ГЛАВА 5

ТОРА

А. Тора инкогнита

1. Величайший недостаток христианской теологии

Я посвятил целую главу вопросу о том, как мессианский иудаизм связан с Торой, так как уверен, что отсутствие правильного, ясного и относительно полного мессианского еврейского или христианского нееврейского учения о законе является не только основным препятствием для понимания христианами собственной веры, но и величайшим барьером для принятия Евангелия евреями.

Хотя многие евреи и не соблюдают Тору, либо по незнанию, либо из-за нежелания, я твёрдо уверен в следующем: в связи с тем, что преданность Торе глубоко укоренена в памяти еврейского народа, она может влиять на подсознательное отношение.

Хотя, в конечном счёте, вопрос сводится к тому, является ли Йешуа Мессией, Сыном Живого Бога, окончательным Искуплением и Господом наших жизней, проблема с Церковью в основном состоит в способе донесения истины, ибо Церковь не учитывает еврейское мировоззрение. Вряд ли Церковь ясно представляет себе, что делать с Торой или как соотнести её с Новым Заветом. А если Церковь не знает этого, то не следует ожидать, что евреи вместо неё будут раздумывать над этим вопросом! Я считаю, что христианство в своих размышлениях на эту тему забрело очень далеко не в том направлении, и для сегодняшней теологии наиболее актуальной задачей является пересмотр отношения к законам Торы.

Христианство разрабатывает систематическую теологию по вопросам, которые считает важными. Такие темы, как Святой Дух, личность и предназначение Мессии занимают значительное место в любой христианской систематической теологии. Иудаизм также организовывает своё теологическое мышление в соответствии с категориями, отражающими его нужды, и, как мы отметили ранее, тремя основными темами в нём являются Бог, Израиль (то есть еврейский народ) и Тора.

Сравнивая еврейскую и христианскую теологию, можно прийти к выводу, что и та и другая много внимания уделяет Богу и Божьему народу (в одном случае это евреи, в другом — Церковь). И тем более удивительно то, как много еврейская мысль, и как мало христианская обращаются к теме Торы — которую обычно называют «законом», хотя само это еврейское слово означает «учение».

Проводя приблизительные подсчёты, я проверил указатель тем в труде Августа Стронга «Систематическая теология», и под рубрикой «закон» насчитал всего лишь 28 страниц из общего количества 1056 (менее 3%).

В «Систематической теологии» Л Беркхофа это число составляет 3 страницы из 745 (менее 0,5%).

А в семитомном труде Льюиса Сперри Шафера под таким же названием только 7 из 2607 страниц (приблизительно 0,25%) посвящены этой теме.

С другой стороны, «Вера иудаизма» Исидора Эпштейна посвящает Торе 57 страниц из 386 (15%), «Аспекты раввинской теологии» Соломона Шехтера — 69 из 343 (20%), а «Еврейская теология» Луиса Якобса — 73 из 331 (22%) (эти три труда написаны ортодоксом, консерватором и либералом (реформистом) соответственно).

Вывод напрашивается сам: эта тема интересует евреев, но не христиан.

Для христиан это является весьма прискорбным фактом. Во-первых, это означает, что большинство христиан имеют поверхностное представление о законе и его содержании, во-вторых, получается, что христианам просто нечего сказать евреям об одном из трёх наиболее важных аспектов их веры.

Итак, Тора является огромной неисследованной территорией — это терра инкогнито (с латинск., неизвестная земля – прим. ред.), христианской теологии.

Основная причина этого заключается в том, что христианская теология, в связи с антисемитским уклоном, ставшим для нее характерным уже в самом начале её существования, неверно понимала учение Шауля [Павла] и пришла к выводу, что Тора уже утратила силу. Это не является еврейским Евангелием и вообще не имеет ничего общего с истинным Евангелием.

Для христиан пришло время понять истину о законе. Христианские теологи за последние тридцать лет начали двигаться в этом направлении. Теперь мессианские евреи должны выйти на передовую и ускорить этот процесс.

2. Номос в Новом Завете

Хорошим началом может стать подробный анализ греческого слова номос («закон», «Тора») и его производных, используемых в Новом Завете.

К сожалению, в этой книге для такого исследования просто не хватит места, так как это слово и его формы появляются в Новом Завете около 200 раз. Нижеследующий пример направлен на то, чтобы «пробудить аппетит» и поощрить читателей к дальнейшим поискам:

а). Римлянам 10:4: Действительно ли Мессия положил конец закону?

Рассмотрим Римлянам 10:4, где в типичном, но неверном переводе утверждается: «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего».

Как и этот переводчик, большинство теологов считают, что данный стих говорит о том, что Йешуа отменил Тору. Но греческое слово, переведённое как «конец», — телос, от которого происходит слово телеология, определяемое в Словаре Вебстера как «философское изучение свидетельств наличия замысла в природе... факт или характер конечной направленности или обусловленности определённой целью; используется по отношению к природе... определяемой замыслом божественного провидения...».

Обычное значение слова телос в греческом языке, которое также подразумевается здесь, — «цель, результат», а не «окончание, прекращение». Мессия не положил конец Торе и не делает этого сейчас. Внимание к Мессии и вера в него являются целью, к которой стремится Тора, логическим следствием, результатом соблюдения Торы, проистекающего из истинной веры, в отличие от соблюдения её в результате законничества.

Итак, не на отмену Торы указывает Шауль, как можно увидеть из контекста, Римлянам 9:30-10:11,2.

Следующие шесть стихов из Послания к Римлянам представляют собой еще одну проблему, связанную с переводом Библия короля Иакова является одним примером из многих. В ней упоминается «праведность от закона», а стих 6 начинается со слов «а (но) праведность от веры». Каждый из известных мне переводов, передавая первое слово стиха 6 (греч. де) как «но», по-видимому, подразумевает, что существуют два разных, противоположных пути достижения праведности. Теологи приравнивают это «но» к значению «наоборот», и в результате приходят к напрашивающемуся выводу о том, что «праведность от закона» плохая, а «праведность от веры» — хорошая.

После этого остаётся сделать только один маленький шаг, чтобы начать считать Тору плохой, а Евангелие хорошим.

Однако в греческом языке есть и другое слово, алла, означающее «наоборот, в противоположность этому». Слово де не подразумевает чёткое противопоставление, его можно перевести как «да», «также», «более того». Следующие за ним слова продолжают предыдущую мысль и не противоречат ей. Также оно может означать «но» в смысле ограничения предыдущего утверждения, а не противопоставления.

В любом случае, существует только один путь достижения праведности, ни в коем случае не два. Шауль имеет в виду, что праведность, которая истинно происходит от соблюдения Торы (ст. 5), достигается только при наличии веры (ст. 6-8) (Он говорил то же самое несколькими стихами ранее, в Рим 9:30 -32).

Очень важно, что он находит доказательство этому из Торы (Левит 18:5 в стихе 5 и Второзаконие 30:11-14 в стихах 6-8), показывая, что сама Тора требует веры для достижения праведности. Если бы было два пути достижения праведности, один в Торе, а второй в Евангелии, его цитата из Торы противоречила бы его пониманию Торы. Но в своих писаниях Шауль никогда не указывает на то, что одна часть Библии противоречит другой.

Вот чему учит Послание к Римлянам 10:5-10:

Праведность от закона гласит, что тот, кто «исполняет его», кто исполняет заповеданное Богом, получит жизнь, делая это (ст. 5). Но сама праведность, которая «от закона», должна также и непременно быть «от веры», чтобы быть действенной (ст. 6-8).

«Исполнение» на основании законничества никогда не при несёт вечную жизнь. Только в том случае, если послушание человека заповедям Божьей Торы основано на том доверии и верности, которые не требуют восходить на небеса или пересекать море, чтобы привести Мессию (это законнические усилия, направленные на достижение праведности), если он ожидает, что Бог Сам даст его в нужное время, и если он признает его тогда, когда он придёт (ст. 9-10), он можем быть уверен в спасении.

Этим пониманием я обязан своему бывшему профессору, Даниэлю Фуллеру (см. его труд особенно главу 4, «Взгляд Павла на Закон»), но не претендую на то, что он согласится с моими формулировками.

б). «Под законом» и «дела закона»

Основная часть христианских учений о Торе основана на неправильном понимании двух греческих выражений, «изобретённых» Шаулем.

Первое из них — упо номон, оно появляется десять раз в Посланиях к Римлянам, 1 Коринфянам и Галатам и обычно переводится как «под законом». Второе — эрга ному, которое с небольшими вариациями встречается десять раз в Посланиях к Римлянам и Галатам, его обычный перевод — «дела закона».

Что бы ни пытался сказать Шауль с помощью этих выражений, ясно одно отношение Шауля к ним негативное. Быть под законом» плохо, «дела закона» — плохие.

Христианские теологи обычно считают, что первое выражение означает «в рамках соблюдения Торы», а второе — «дела послушания Торе». Это понимание неверно.

Шауль не считает, что жить в рамках Торы плохо, или что плохо повиноваться ей, наоборот, он пишет, что Тора «свята, справедлива и добра» (Римлянам 7:12).

Кранфильд пролил свет на две этих фразы, его первое эссе на эту тему появилось в 1964 году, а подытожил он её в своем замечательном комментарии к Посланию к Римлянам 4.

Там он пишет:

"...греческий язык времён Павла не имел выражений, соответствующих нашим терминам «законничество», «законник» и «законнический». Это означает, что ему недоставало подходящей терминологии для выражения существенных отличий, и он был серьёзно стеснён, трудясь над прояснением христианской позиции по отношению к закону. Ввиду этого мы всегда должны считаться с возможностью того, что заявления Павла, которые на первый взгляд кажутся принижающими закон, на самом деле были направлены не против самого закона, но против его неверного понимания и неправильного использования, для чего у нас сейчас есть подходящая терминология. В этой трудной местности Павел был первооткрывателем".

Если Кранфильд прав, а я верю, что это так, мы должны подходить к Шаулю в том же духе первооткрывателей. Нам следует понимать эрга ному не как «дела закона», но как «законническое соблюдение отдельных заповедей Торы». Подобным же образом мы должны понимать, что упо номон означает не «под законом», а «в подчинении системе, возникшей в результате искажения Торы и превращения её в законничество». Именно так переведены эти фразы в «Еврейском Новом Завете».

Выражение «в подчинении» является важным, так как контекст упо номон всегда содержит элемент гнетущей атмосферы. Шауль очень ясно говорит об этом, как можно увидеть в 1 Коринфянам 9:20. Упомянув о том, что для людей, не имеющих Торы, он стал как не имеющий Торы, Шауль подчёркивает, что сам он не был без Торы, но был энномос Христу, «в рамках Торы Мессии».

Он использовал другой термин, энномос, вместо упо номон для обозначения своих новых отношений с Торой теперь, когда он соединился с Мессией, свободных от чувства обременённости, которое он замечал в других (возможно, в язычниках!), ибо они вместо того, чтобы с радостью «вверить» себя Божьей святой, справедливой и доброй Торе, подчинили себя её законническому искажению.

Я полагаю, что если бы вышеприведённый перевод выражений упо номон и эрга ному использовался в тех двадцати отрывках, где они присутствуют, это изменило бы христианские представления о Торе в лучшую сторону.

Примечание: Шауль уже говорил о евреях в 1 Коринфянам 9:20; «подзаконные» — это другая категория, а именно язычники, попавшие под влияние иудействующих. См. мои примечания к этому стиху в «Комментарии к Еврейскому Новому Завету».

в). искуплены от проклятия закона?

Послание к Галатам 3:10-13 содержит целый ряд камней преткновения для большинства переводчиков. Например, перевод Новой Американской Стандартной Библии поражает меня не более и не менее, чем другие:

"Ибо все, утверждающиеся на делах Закона, находятся под проклятием, поскольку написано: «проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона». "Однако очевидно, что Законом никто не оправдывается перед Богом, потому что праведный верою жив будет. Однако Закон не от веры; наоборот: «кто исполняет его, тот будет «жив им». Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, — ибо написано: «проклят всякий, висящий на древе»".

В «Еврейском Новом Завете» эти стихи звучат так:

"Поскольку всякий, кто полагается на законническое соблюдение предписаний Торы [эрга ному], живёт под проклятием, как написано: «Проклят тот, кто не хранит и не исполняет всего того, что записано в Свитке Торы». [Второзаконие 27:26] "Отсюда очевидно, что никто не может быть провозглашён Богом праведником на основании законничества [номос], так как «Праведник приобретёт жизнь через доверие и верность». [Аввакум 2:4] Далее, законничество [номос] основано не на доверии и верности, а на ошибочном толковании отрывка, говорящего: «Исполняющий все эти [уставы] приобретёт жизнь через них» [Левит 18:5]. Мессия искупил нас от проклятия, определённого Торой [номос], приняв проклятие вместо нас, поскольку в Танахе говорится: «Всякий повешенный на стойке попадает под проклятие»". [Второзаконие 21:22-23].

«Проклятие закона» не является проклятием необходимости жить в рамках Торы, ибо сама Тора добра. Также проклятием не является требование соблюдать Тору при отсутствии способности и сил для этого — это было бы дилеммой, недостойной Бога, хотя есть такие учения, согласно которым дело обстоит именно так. Скорее, это «проклятие, определённое Торой» (ст. 13, см. ст. 10) за неповиновение ей.

Шауль имеет в виду, что проклятие падёт на тех людей, которые пытаются соблюдать Тору при помощи собственных усилий, основанных на законничестве (ст. 11-12). Для Шауля такой законнический подход уже является непослушанием, ибо сам Танах требует подлинного повиновения, проистекающего из веры.

Конечно, здесь недостаточно места, чтобы доказать истинность этого толкования или рассмотреть другие проблемы, порождаемые переводом вышеприведённых четырёх стихов, мой «Комментарий к Еврейскому Новому Завету» рассматривает эти вопросы более подробно.

г). Новый Договор был дан как Тора

Одним из наиболее удивительных открытий, сделанных мною в ходе подготовки «Еврейского Нового Завета», стало то, что Новый Договор, по сути, был дан как Тора, в том же смысле, в каком Моисеем была получена Тора на горе Синай.

Стих, в котором сокрыта эта столь тщательно скрываемая тайна, — Мессианским Евреям [Евреям] 8:6, в типичном переводе гласящий:

"Но Христос получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утверждён на лучших обетованиях".

Этот отрывок, на первый взгляд, даёт мало оснований для подтверждения моей мысли. Однако, исследуя греческий текст, я отметил, что фраза «утверждён на…» является переводом слова неномотететай, состоящего из уже знакомого нам слова номос («закон», «Тора») и простого глагола титеми («ставить», «помещать»).

Если бы основной темой письма общине мессианских евреев был, скажем, греческий закон или римский сенат, это слово вполне можно было бы перевести как «утверждённый, установленный, узаконенный», то есть «поставленный» или «введённый как закон».

Однако в письме мессианским евреям слово номос, появляющееся четырнадцать раз, всегда означает именно Тору, а не законодательство вообще. Более того, второе упоминание неномотететай в Новом Завете мы видим несколькими стихами ранее, в письме Мессианским евреям 7:11, где оно может относиться только к дарованию Торы на горе Синай (родственное слово номотесиа, «дарование Торы», в Послании к Римлянам 9:4 является столь же недвусмысленным).

Итак, «Еврейский Новый Завет» переводит Мессианским Евреям 8:6 следующим образом:

"Труд же, который предстояло совершить Йешуа, во многом превосходит их труд, так же, как превосходнее договор, посредником которого он является, поскольку этот договор был дан как Тора на основании лучших обещаний".

Итак, Новый Договор был «дан как Тора», а это означает, что Тора всё ещё в силе и что ей должны повиноваться и в наше время — все евреи и все язычники, как мы увидим далее. Однако не столь очевидно, что конкретно требуется от «всех язычников» и от «всех евреев». Мы рассмотрим этот вопрос кратко, но более подробное исследование не входит в задачи этой книги.

3. Евангелие, провозглашающее конец закона, — не Евангелие вовсе

Утверждают (я не говорю, что согласен с этим), что из трёх тем, которые упомянуты ранее как наиболее важные для еврейской теологии, реформистские евреи в основном фокусируются на «Боге», консервативные на «Израиле», а ортодоксальные на «Торе».

Реформистские и светские евреи не согласны с ортодоксами и консерваторами в вопросе о вечной обязывающей силе Торы. Консервативные евреи отрицают притязания ортодоксов на исключительное право определять, как следует применять на практике то, что, по их мнению, является вечной Торой. Тем не менее, хотя ортодоксальные евреи составляют только 15-20% еврейского населения Израиля, и еще меньше в Соединенных Штатах, их идея вечной Торы нашла глубокий отклик в сердцах еврейского народа; поэтому неортодоксы оказались в роли выскочек, пытающихся сместить мудрого, опытного и самоуверенного правителя.

И если христианство придёт в такое окружение с вестью о том, что Тора уже не имеет силы, канал общения с ортодоксальным иудаизмом будет разорван. Обсуждать больше будет нечего. Более того, если я не ошибаюсь относительно влияния ортодоксальной идеи о вечности Торы на менталитет евреев, то даже светский еврей «знает» на неком уровне, что ортодоксы правы. И действительно, есть светские евреи, которые, сами не будучи религиозными, относятся к ортодоксам как к хранителям еврейской нации.

Таким образом, если христианство не может надлежащим образом относиться к вопросу Торы, ему нечего сказать еврейскому народу. Отдельные евреи могут быть привлечены к христианству, несмотря на широкую пропасть между еврейским народом и Церковью (см. Рисунок 5Е), но христиане никогда не повлияют на ортодоксальный иудаизм, если будут небрежно и надменно цитировать Рим 6:14 «Мы не под законом, но под благодатью».

По моему мнению, это выхолощенное, поверхностное мышление слишком долго доминировало в Церкви и служило только исполнению целей Противника. Более того, этот образ мышления является не только поверхностным, но и ошибочным! Йешуа очень ясно сказал в Нагорной проповеди: «Не думайте, что я пришёл отменить закон, я пришёл не отменить, но плеросай, «исполнить», «наполнить».

Ранее мы узнали, что «исполнить» здесь означает «разъяснить полный и истинный смысл Торы», и мы уже отмечали, что даже если слово плероо и означало «исполнение», его смысл трудно исказить настолько, чтобы оно стало означать «отмену». Ведь это противоречило бы сказанному немного ранее.

Это выглядит настолько очевидным, что мне трудно понять, как христианская теология могла осмелиться предположить, что Торы больше нет. Сам я считаю, что это произошло в связи с антиеврейским уклоном, приобретённым Церковью в первые же века её существования. Этот уклон сейчас настолько распространён и его так трудно искоренить, что его влиянию неизбежно подвергаются даже христиане, не испытывающие никакого антисемитизма на личном уровне.

Средством против этого является переоценка концепции Торы. Я убеждён, что в результате этого выяснится, что Тора по-прежнему в силе. Говоря это, я не иду на «уступки иудаизму», как могут предположить некоторые христианские критики. Также я не лицемерю и не использую уклончивые слова, сбивающие с толку, когда говорю в защиту Торы. Это обвинение я бы мог ожидать от некоторых немессианских евреев. Я же утверждаю настолько ясно, насколько это в моих силах, то, чему, по моему мнению, действительно учит Новый Завет. Это не уступка и не попытка ввести в заблуждение, а вызов — как для евреев, так и для христиан.

Ключевым элементом Нового Договора, обещанного Иеремией и цитируемого в Письме общине мессианских евреев [Послании к Евреям], является то, что Тора написана в человеческих сердцах (Иеремия 31:30-34, Мессианским евреям 8:9-12). Потребуется неприемлемый теологический обман, чтобы доказать, что Бог пишет в сердцах нечто отличное от Торы

Именно Противник (Сатан) привнёс этот антиевреиский уклон в Церковь. Он ненавидит евреев лютой ненавистью, так как Бог избрал их для того, чтобы осуществлять Его цели в истории. Но Сатан может войти только туда, где нет защиты от него (Матитьягу 12:43-45).



Если же мессианские евреи и мессианские язычники признают непреходящую ценность Торы, то возникает вопрос: «Чего же требует Тора теперь, когда Мессия Йешуа ввёл в действие Новый Договор? В чём же заключается новозаветная галаха?» Этот вопрос сам по себе еврейский, и, как мы увидим, он является важным элементом Евангелия.

Слово «галаха» буквально означает «способ хождения», но в зависимости от контекста, может приобретать либо более широкий смысл — «образ жизни согласно Торе», либо более узкий — «правило, которому необходимо следовать» в конкретной ситуации. В еврейской среде, когда человек говорит о «галахе», он вызывает в своём воображении всю структуру еврейской жизни, рассматриваемую с определённой точки зрения. Иногда целью является узнать, что разрешено и запрещено еврейским законом; однако часто людей волнует не «закон», а то, каковы обычаи и почему они таковы.

Дополнительное значение слова «галаха» — общность еврейского народа, формировавшаяся на протяжении веков, когда простые евреи советовались со своими раввинами, чтобы узнать, чего от них хочет Бог.

В иудаизме есть традиция, гласящая, что когда придёт Мессия, он объяснит трудные вопросы Торы. Другая традиция учит, что он изменит Тору. Мессия Йешуа уже пришёл и уже кое-что объяснил, например, в Нагорной проповеди; и кое-что изменилось, как мы узнаем в следующей главе. (Когда он придёт во второй раз, то, может быть, даст больше объяснений и большее изменит!) Еврей может воспринимать такой подход к Торе. А христианину придётся просто привыкнуть к нему.

Б. Тора Мессии, Дерево Жизни

Я преподал вам доброе учение. Не оставляйте Торы моей. Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её. Пути её — пути приятные, и все дороги её — мирные.

1. Должны ли мессианские евреи соблюдать Тору?

На протяжении всей книги мы не устаем повторять, что еврейские верующие столкнулись с кризисом самоопределения, и это не их вина и не их психологическая проблема. Этот кризис вызван историческим развитием общества в течение последних двух тысяч лет, за который евреи не несут ответственность. Кризис самоопределения состоит для них в том, как соединить и выразить еврейские и мессианские элементы в своей жизни.

Из всех вопросов, возникших в результате этого конфликта, наиболее важным является следующий: «Должны ли мессианские евреи соблюдать Тору?» Большинство еврейских верующих рано или поздно сталкиваются с этим; со временем это проникает даже в сознание тех, кто не имеет никакой связи с религиозным иудаизмом.

На данной стадии мессианской еврейской истории ситуация складывается следующим образом: отдельные мессианские евреи и отдельные мессианские еврейские общины разрабатывают свои собственные позиции по отношению к Торе, и каждый делает то, что является правильным в его собственных глазах. Но этот подход отражает ошибку общины в целом; и исправить её мессианская еврейская община может, только предприняв согласованные усилия для разрешения этого вопроса. Это не означает необходимость принятия только одного мнения, ведь слова Бейт-Гиллель и слова Бейт-Шаммай одновременно были признаны словами Бога живого; однако требуется более глубокое понимание вопросов.

Почему же этот вопрос является ключевым? Хорошо информированные и преданные своей вере ортодоксальные и консервативные евреи понимают, почему это так, ведь они считают соблюдение Торы главным отличием иудаизма. Поскольку они полагают, что христианство учит евреев «отступничеству от Моисея, наставляя их не обрезать своих сыновей и не следовать традициям», вполне вероятно, им кажется, что мессианские евреи не могут быть евреями. (Некоторые ортодоксальные евреи на этом же основании не принимают консервативный и реформистский иудаизм).

Евреи, определяющие своё еврейство по-другому, подчёркивая этику и единство Бога (реформисты) или свое отождествление с еврейским народом (некоторые консерваторы, реконструкционисты), могут не считать повиновение Торе решающим при формировании своего отношения к мессианскому иудаизму. Христиане, руководствующиеся упрощённым пониманием, заключающимся в том, что «вера важнее дел», могут быть невосприимчивыми к великолепию и тонкостям Торы, в отличие от тех, кто соблюдает её. Следовательно, такие христиане, скорее всего, потерпят неудачу, стараясь разобраться с вопросом, имеющим основополагающее значение для существенного процента евреев, а их Евангелие веры без Торы (которое вряд ли остаётся истинным Евангелием) минует ортодоксальных евреев, как корабль в ночи, даже не вступив с ними в контакт.

2. Что подразумевает термин «Тора»?

Прежде чем решить, должны ли мессианские евреи соблюдать Тору, следует спросить: а что, собственно, подразумевает термин «Тора»? Ниже приводятся пять возможных ответов.

Ортодоксальный иудаизм. Считает Тору сводом учений и юридических постановлений, разработанным еврейским народом более чем за три тысячелетия. Она начинается с Пятикнижия Моисея, включает также весь Танах и Устный Закон, которые, как говорят ортодоксы, были даны Моисею на горе Синай. Устный Закон изложен в Талмуде, в галахических Мидрашах и в писаниях поздних мудрецов: савораим, поским, ришоним и ахароним — в их сводах законов и респонсах.

В рамках этого определения, в зависимости от контекста, термин Тора может означать:

1) пять книг Моисея;

2) первое плюс Пророки и Писания, т.е. Танах;

3) первое и второе плюс Устная Тора, которая включает Талмуд и более поздние писания, рассматривающие правовые аспекты;

4) всё вышеперечисленное плюс все религиозные учения раввинов, включая этические и агадические материалы.

Обзор того, какие труды ортодоксальные евреи считают обязательными, можно найти в книге Шулхан Арух, всеобъемлющем своде законов, написанном в шестнадцатом веке. Эта информация, в свою очередь, была суммирована в книге Соломона Ганцфрида «Свод еврейского закона». Ортодоксы признают, что закон может быть адаптирован к изменяющимся обстоятельствам, но на практике это происходит очень медленно. За века до того, как Устный Закон был записан, гибкость в этом была намного большей. Ортодоксы категорически отрицают, что кто-либо, находящийся вне системы ортодоксального иудаизма, имеет власть принимать постановления, которые могут оказать влияние на Закон.

Консервативные евреи. В целом придерживаются всеобъемлющей структуры мысли, развитой в ортодоксальном течении, но отличаются в особых суждениях, в основном, что касается адаптации закона к нуждам современного общества и устранения того, что они считают жестокими, отталкивающими и бессмысленными элементами. И, конечно же, они не согласны с тем, что власть в принятии постановлений является прерогативой ортодоксов.

Реформистский иудаизм. В противоположность ортодоксальной и консервативной позициям, в основном считает, что только этические заповеди являются обязательным законом; принятие церемониальных и гражданских компонентов является добровольным шагом. Эта позиция, что довольно любопытно, не сильно отличается от позиции многих христиан, которые считают моральный закон вечным и обязательным для всех, полагая при этом, что еврейские обряды и правила гражданских процедур отменены Новым Заветом.

Библейский Закон, или Письменный Закон. Это то, чему, как полагают некоторые мессианские евреи и определённые группы христиан, должны следовать верующие. Они считают Устный Закон небогодухновенным и необязательным. Именно поэтому некоторые Адвентисты седьмого дня являются вегетарианцами — это их способ соблюдения кашрута (правильного по Торе – прим. ред.).

Есть мессианские евреи, придерживающиеся, по их словам, «библейского кашрута». Они не едят свинины и креветок, но в то же время смешивают молочное и мясное в одном блюде, так как этот аспект кашрута в Библии отсутствует. Во времена Йешуа саддукеи, отвергавшие устную традицию фарисеев, имели в чем-то сходную позицию. В восьмом веке н.э. караимы отделились от раввинского иудаизма из-за тех же вопросов.

Лично я считаю, что Тора вечна, и Новый Завет не отменил её. Но в своей полноте Тора должна пониматься и истолковываться в свете того, что сказано о ней Мессией Йешуа и новозаветными Писаниями.

3. Должны ли мессианские евреи соблюдать Тору так, как это предписано ортодоксальным иудаизмом?

Поскольку нет единого мнения по поводу значения термина «Тора», дискуссии относительно того, должны ли мессианские евреи соблюдать Тору, скорее подогревают ненужные эмоции, чем проливают свет. Для целей этого раздела мы произвольно определим Тору так, как это делает ортодоксальный иудаизм, чтобы продвинуться в своём анализе.

Вот пять возможных ответов, охватывающих спектр от «да» до «нет»:

1. Абсолютное «да». Мессианские евреи должны соблюдать ортодоксальный еврейский закон. Этот взгляд разделяли некоторые церковные секты, которые считались еретическими, например, эвиониты второго века.

В Новом Завете можно обнаружить доказательства необходимости соблюдать закон. В Евангелии Матитьягу 5:17-20 Йешуа говорит, что он пришёл не нарушить (отменить) Тору, и что тот, кто нарушает малейшую из её заповедей и учит этому других, в Царстве Небес назовется наименьшим.

Независимо от того, является ли это доказательством необходимости обязательного соблюдения Торы или нет, перспектива быть названным наименьшим в Царстве Небес должна остановить христианских и мессианских еврейских лидеров от публичного призыва к непослушанию Торе.

Критикуя религиозных вождей за то, что они уделяют слишком много внимания мелочам в ущерб истинно важным вопросам, он не умаляет ни одной части Торы: «Горе вам, лицемерные учителя Торы [книжники] и прушим [фарисеи]! Вы платите десятину с мяты, укропа и тмина; но оставили без внимания важнейшие вопросы Торы: правосудие, милосердие, веру. Этому вам следовало уделять внимание, не забывая остального!»

Не уменьшая акцента, сделанного Йешуа на правосудии, милосердии и вере, мы отметим его слова: «не забывая остального», которыми он показывает, что менее важные заповеди также остаются в силе.

В Евангелии Матитьягу 23:2-3 он говорит: «Учителя Торы и прушим сидят на троне Моше», имея в виду, что они обладают властью решать, как применять закон в конкретных случаях. «Поэтому старайтесь соблюдать всё, что они говорят вам».

В Послании к Римлянам 7:12 Шауль [Павел] называет Тору «святой, справедливой и доброй». Тем не менее, не похоже, что замечание Йешуа должно было оставаться в силе в течение всей истории, особенно в свете Евангелия Матитьягу 16:19 и 18:18-20, где он наделяет своих талмидим [учеников] властью толковать Тору.

А тот факт, что закон является святым, справедливым и добрым, не делает его обязательным; более того, «Тора» в Послании к Римлянам 7:12 не обязательно включает Устный Закон.

Мне неизвестно о каком-либо современном движении еврейских верующих в Йешуа, которое считало бы, что мессианские евреи, не соблюдающие ортодоксальный еврейский закон, теряют своё спасение.

2. Желательно. Желательно, чтобы мессианские евреи соблюдали ортодоксальный еврейский закон, но это не жизненно важно. Почему желательно?

По трём причинам.

Первая: закон (по крайней мере, та его часть, что содержится в Библии) был дан Богом еврейскому народу и никогда не отменялся; это Божье руководство для благочестивого поведения, достойное соблюдения. Мы евреи, и потому следуем ему.

Вторая: те, кто знают еврейскую историю, не могут отрицать, что закон хранил еврейский народ больше, чем еврейский народ хранил закон. В том, чтобы еврейский народ сохранился, есть Божья воля — мы можем узнать это не только из поразительной истории выживания еврейского народа, несмотря на две тысячи лет рассеяния и преследований, но также из Танаха (например, Исайя 49:6) и Нового Завета (Римлянам 11). Следовательно, мессианские евреи должны поддерживать одно из главных средств, избранных Богом для того, чтобы сохранить нас.

Третья: для мессианского еврея это способ отождествить себя с другими евреями, которые могут считать его исключённым из еврейской общины. Вот как это происходит. Еврейский верующий говорит немессианскому еврею: «Я верю в Йешуа и при этом остаюсь евреем». Ответ: «Ты говоришь, что ты еврей, но скажи мне, соблюдаешь ли ты кашрут? Не водишь ли ты машину в Шабат?» Мессианский еврей, способный утвердительно ответить на эти вопросы, предположительно, устраняет потенциальный барьер, отгораживающий Евангелие, показывая, что и он, и Евангелие заслуживают доверия.

Многие могут подтвердить правомерность такого подхода, цитируя 1 Коринфянам 9:20: «Для Иудеев я стал как Иудей, чтобы приобресть Иудеев» (Синод. пер.) Однако в «Еврейском Новом Завете» эта фраза переведена по-другому, отражая тот факт, что Шауль не менял своего поведения подобно тому, как хамелеон меняет окраску, но ставил себя в положение людей, с которыми желал поделиться Евангелием. (Как мы увидим, эта третья причина является недостаточной).

Но тогда почему же, будучи столь «желательным», закон не является «необходимым»? Потому что спасение, ответили бы сторонники этой позиции, основано исключительно на вере, покаянии в грехах и обращении к Богу через Мессию Йешуа. Поведение, угодное Богу, может быть предложено в письменном своде, но если оно толкуется согласно букве закона, а не под руководством Святого Духа, то приносит смерть, а не жизнь. Единственным «необходимым» условием является любовь к Богу и ближнему — если эта любовь подразумевает действия, а не только чувства.

3. Не имеет значения. Мессианские евреи по своему желанию могут соблюдать или не соблюдать еврейский закон. Послушание мессианских евреев закону является делом совести каждого, оно не требуется и не запрещается. Новый Завет, Церковь и христианство ничего не говорят по этому вопросу и остаются нейтральными. Основные принципы для Церкви в вопросах личного предпочтения («адиафора») установлены в Послании к Римлянам 14 и в 1 Послании к Коринфянам 8. Единственное условие, которое могут пожелать прояснить сторонники этой позиции, заключается в том, что повиновение еврейскому закону не засчитывается Богом в вопросе спасения.

Эта позиция разделяется многими христианскими конфессиями и многими мессианскими евреями. В ней отражено позитивное отношение к Торе, и она менее подавляет еврейскую индивидуальность в Теле, чем оставшиеся две позиции, которые доминировали в Церкви на протяжении большей части истории. Но доволен ли Бог, когда игнорируется Его Тора? Всё равно ли Ему? Дав нам святую, праведную и добрую Тору, пути которой мирны, дал ли Он нам право выбора относительно её соблюдения? Разве Новый Завет действительно учит этому?

4. Нежелательно. Соблюдение ортодоксального еврейского закона нежелательно для мессианских евреев, но оно и не запрещено. Почему нежелательно? Потому что мессианские евреи должны осознавать, что теперь они «свободны от закона» с его «мёртвостью буквы» и «живы в Духе». 2 Коринфянам 3 и Римлянам 7-8 являются возможными аргументами в пользу этого воззрения.

Почему же тогда «не запрещается»? Потому что еврейский верующий, желающий и далее следовать еврейскому закону, должен восприниматься как «слабый в вере», согласно Римлянам 14:1-2, к нему следует проявлять снисхождение, пока он не станет достаточно сильным, чтобы отказаться от опоры на законничество. Эта позиция не всегда ясно формулируется, чаще она проявляется как социальное давление. Евреев, принявших Йешуа, заставляют чувствовать себя чужими в церкви, если они продолжают (а тем более, если начинают) следовать еврейским традициям, чуждым нееврейскому христианскому большинству.

5. Абсолютно непозволительно. Мессианские евреи не должны соблюдать ортодоксальный еврейский закон, потому что в противном случае они будут считать средством своего спасения не Йешуа, а этот закон. Отрывки Писания в поддержку этого взгляда обычно извлекаются из Посланий к Римлянам, Галатам и Евреям. Ключевым элементом здесь является подразумеваемое тождество между соблюдением Торы и законничеством, а такое понимание ошибочно, как мы говорили ранее.

Это отношение сознательно или подсознательно присутствует в христианине, говорящем новообращённому еврейскому верующему (и такое случалось): «Теперь, когда ты стал христианином, ты свободен от закона. Можешь есть бутерброды с ветчиной!» Он не осознает, что навязывание еврею языческих обычаев нарушает дух Послания к Галатам 2:13-14 в той же степени, что и навязывание язычникам еврейских обычаев. Такие люди считают, что мессианские евреи, соблюдающие еврейские традиции, имеют «слабую веру» в свете Римлянам 14:1-2 (хотя этот отрывок говорит о язычниках, а не о евреях), при этом они не повинуются предостережению Шауля в следующих стихах не судить своего брата, «принятого Господом», за соблюдение каких-либо обрядов или традиций.

Эти пять позиций следует оценивать не только на основании их содержания, но также в контексте скрытых мотивов, стоящих за ними. Церковная оппозиция по отношению к мессианским евреям, соблюдающим Тору, по-видимому, обусловлена боязнью того, что еврейский верующий может оставить свою мессианскую веру и возвратиться в немессианский иудаизм или основать в Теле элитарную группу людей, соблюдающих закон, восстанавливая таким образом «стоявшую посреди преграду».

Кроме того, стали бы мессианские евреи, не считающие Устный Закон богодухновенным, соблюдать его, если бы они не надеялись подтвердить таким способом свое еврейство? Но любой мессианский еврей, думающий, что следование ортодоксальному или консервативному еврейскому толкованию Торы увеличит его шансы на принятие немессианскими евреями, должен сразу же отказаться от этой идеи. Он никогда не станет «достаточно евреем» для того, чтобы доказать мессианство Йешуа, и есть риск того, что проблемой будет он сам, а не Йешуа.

Кроме того, немессианские евреи, которые уже не считают его евреем, не будут убеждены в обратном только по причине его соблюдения закона. Скорее всего, они скажут: «Ты оставил иудаизм, и для нас неважно, соблюдаешь ты закон или нет». Или: «Ты соблюдаешь его только для того, чтобы обмануть нас, чтобы ввести нас в заблуждение своими уловками».

Другие немессианские евреи не будут отрицать еврейства человека, принявшего Йешуа, но скажут, что он обманывает самого себя, поскольку закон препятствует вере в Йешуа и Новый Завет. И они не допустят, чтобы мессианский еврей имел власть предлагать новое толкование закона, которое позволило бы ему исповедовать такую веру.

Однако именно это и следует сделать, поэтому теперь мы оставим в стороне предположение о том, что Тора — это то, что вкладывает в это понятие ортодоксальный иудаизм (или любое другое течение немессианского иудаизма). Давайте рассмотрим, чем она является по мнению мессианских евреев.

Чтобы направить дискуссию в это новое русло, я хотел бы сказать для начала, что вопрос о том, должны ли мессианские евреи соблюдать Тору, не является нашей целью. Я бы перефразировал его следующим образом: «Должны ли все евреи и все язычники соблюдать Тору?» Раскрывая итоги обсуждения заранее, я скажу, что ответом будет: «Да!» Но это будет зависеть от ответов на четыре дополнительных вопроса:

1. Что является Торой в данный момент истории?

2. Кто имеет право определять, что Тора требует от нас?

3. Что подразумевается под «соблюдением» («исполнением») Торы?

4. В чём заключается разница между обязанностями евреев и язычников?

В оставшейся части раздела Б мы попытаемся наметить план для обсуждения этих вопросов, хотя не стоит ожидать окончательных ответов. Мы рассмотрим все вопросы по очереди.

4. Тора сегодня — это Тора Мессии

Мы уже говорили, что в традиционном иудаизме слово «Тора» может иметь четыре значения:

1) Пятикнижие Моисея;

2) Танах;

3) все это плюс Устная Тора; и

4) все религиозные учения раввинов.

Все эти значения можно найти в Новом Завете. Некоторые из ссылок относятся к Торе в том смысле, в каком понимает её немессианский иудаизм. Другие — к Торе в рамках новозаветной истины. Если говорить конкретнее, в Новом Завете

1) Тору следует понимать так, как понимает ее Мессия;

2) она включает в себя мицвот Мессии;

3) она включает сам Новый Завет;

4) в Новом Завете названа новая группа людей, имеющих власть толковать Тору.

Помимо таких общих принципов, возникших по причине «преобразования Торы», произведённого Мессией, Новый Завет содержит диней-Тора («юридические постановления, касающиеся Торы») по некоторым особым вопросам применения закона. Лучше всего все эти новые элементы отражает новозаветная фраза «Тора Мессии».

Некоторые христианские теологи, по-видимому, думают, что Тора Мессии, фактически, может быть отделённой от её еврейского контекста. Есть люди, сбрасывающие еврейскую Тору со счетов и заявляющие, что единственной вещью, оставшейся от Торы после того, как Новый Завет упразднил её, является любовь. Тора исполняется посредством любви, но этот факт не является причиной для замены мудрости, данной нам Богом в Его Торе, расплывчатым наставлением о «любви».

Другие сохраняют только Десять Заповедей, хотя в отношении заповеди о соблюдении Шабата от них требуется мастерское владение теологической акробатикой. Есть и те, кто придерживается моральных аспектов Торы, но отвергает церемониальную и гражданскую части закона, считая их предназначенными «для евреев Ветхого Завета и, следовательно, не имеющими силы сегодня».

Так как большинство теологов — христиане-неевреи, у них мало стимулов к тому, чтобы обстоятельно рассматривать бесчисленное количество вопросов, возникающих при серьёзном отношении к Торе. Мессианские евреи не могут позволить себе быть столь же высокомерными. Тогда мы не только не сможем донести Евангелие до своего народа, но будем провозглашать «иное евангелие» и жить согласно ему, не взаимодействуя на серьёзном интеллектуальном уровне с вопросами Торы в понимании традиционного иудаизма. Позиция «свободный от закона» уподобляет человека страусу, прячущему голову в песок.

Вопрос о том, что такое Тора, в еврейской мысли тесно связан с тем, кто имеет право это определять; поэтому в следующем разделе мы рассмотрим обе эти проблемы.

5. Кто имеет право определять, что есть Тора?

Традиционный иудаизм основан не только на Ветхом Завете, но и на Устном Законе. В иудаизме Устный Закон, который более или менее соотносится с тем, что Новый Завет называет «преданиями старцев», предположительно был дан Моисею на Синае вместе с Письменным Законом.

Письменный Закон стал частью еврейской Библии, а Устный Закон не был записан, пока составители Мишны не начали свой труд во втором веке нашей эры.

Мишна говорит об Устном Законе так:

Моисей получил Тору на Синае и передал её Йегошуа, Йегошуа — старейшинам [судьям и другим ранним вождям], старейшины — пророкам, а пророки — мужам Великого Собрания [120 руководителей, возвратившихся из изгнания вместе с Ездрой].

Общепринятая христианская идея о том, что иудаизм «выродился», так как к Божьему закону была добавлена человеческая традиция, является ошибочной. Пятикнижие Моисея по праву было названо конституцией еврейской нации, но нации нужно больше, чем конституция. Не было такого времени, когда традиция того или иного рода не была бы необходимым дополнением к письменной Торе — ибо письменная Тора просто не содержит всех законов и традиций, необходимых для управления нацией.

Свидетельство этому есть в Пятикнижии. Моисей писал в Книге Второзакония 12:21, что народ Израиля может убивать животных, «как я повелел тебе», но никаких заповедей относительно того, как именно убивать животных, в письменной Торе не встречается. Подразумевается нечто внешнее — принятие закона, традиция, устная Тора.

Бог может провозгласить Свою волю с небес, когда возникает неопределённость, но это не является Его обычным способом руководства ни в Ветхом, ни в Новом Завете. В Библии нет указаний на то, что Бог против накопления знаний и опыта или создания принципов и правил. Они становятся неверными только при неправильном использовании. Йешуа не возражал против «традиции» как таковой, когда критиковал прушим, но против «их» традиции: «Вы отменяете Божью заповедь, чтобы соблюсти свою традицию» — и приводит конкретный пример, чтобы проиллюстрировать, что он имеет в виду.

Для традиционного иудаизма основным местом Писания, которое определяет авторитетную систему толкования Торы, является Второзаконие 17:8-12, где сказано, что Израиль должен повиноваться священнику или судье, «который будет в те дни». Это стало основанием для всей системы закона, созданного раввинами, который понимается не как созданный заново, но как развившийся из того, что Моисей получил на Синае и передал старейшинам.

Вот как объясняет это Саул Каац, немецкий ученый-еврей:

"Любое толкование Торы, произведённое общепризнанным авторитетом, воспринимается как божественное и данное на Синае, в том смысле, что оно считается изначально руководимым Божьей волей; ибо всеведущий и премудрый Бог включил в явленную Им Тору все оттенки значения, которые впоследствии могут быть открыты путем вдохновлённого свыше толкования... Следовательно, каждое толкование называется дераш, «поиск» того, что было изначально вложено Богом... Каждое толкование, данное учеными Талмуда, было получено Моисеем на Синае, ибо он получил Тору, а толкования содержались в ней, не механически, но органически, как плод дерева некогда содержался в семени, из которого это дерево произросло..."

Новый Завет устанавливает другую систему власти, хотя её полная независимость от более ранней системы находится под вопросом.

В Евангелии Матитьягу [Матфея] 18:18-20, после того как Йешуа дал власть общинным лидерам отлучать мятежников, мы читаем:

"Да! Говорю вам: что запретите на земле, будет запрещено и на небесах, а что разрешите на земле, будет разрешено и на небесах. Еще раз скажу: если двое из вас здесь на земле договорятся о чём-то и попросят, то будет им это от моего Отца небесного. Потому что там, где двое или трое собраны в мое имя, там я посреди них."

Последняя фраза обычно расценивается как подтверждение того, что Йешуа присутствует с верующими во время молитвы. Я слышал предположение, что мессианский миньян состоит из «двух или трёх» человек, собравшихся во имя Йешуа, плюс сам Йешуа «посреди них». Это верно, но не на основании данного стиха. Миньян — кворум, необходимый для публичных молитв, в традиционном иудаизме это десять мужчин.

Здесь Йешуа обращается к людям, имеющим власть управлять мессианской общинной жизнью (см. предыдущие три стиха). Он говорит, что они (а также, по-видимому, те, кто придёт им на смену) имеют право устанавливать галаху, так как термины «связывать» и «развязывать» использовались в иудаизме первого века в значении «запрещать» и «разрешать».

Йешуа учит, что когда вопрос формально выносится на суд двух или трёх руководителей Мессианской Общины, и они выносят галахическое решение здесь на земле, то они могут быть уверены, что за ними стоит власть Бога.

Причины противостояния прослеживаются вполне ясно. Традиционный иудаизм претендует на то, что галаху определяют раввины Новый Завет передаёт эту власть ученикам Йешуа и, согласно Матитьягу 28:20, верующим, которые будут руководителями после них.

Римская католическая церковь использует этот отрывок, а также Матитьягу 16:19, чтобы показать, что Папа Римский является преемником Петра, и в целях установить власть своей иерархической структуры.

Протестанты в ответ практически лишили эти стихи их истинного смысла и роли.

Мессианским евреям следует понимать их как чрезвычайно важное право на власть, но они должны определять форму использования этой власти на основе еврейского понимания текста.

В государстве Израиль сегодня существует конфликт, который был описан при рассмотрении вопроса «Кто является евреем», но в действительности он вызван поисками ответа на вопрос «Кто является раввином?» Ортодоксы в Израиле отказываются признавать действительными процедуры обращения язычников в иудаизм, производимые консервативными и реформистскими раввинами, даже когда эти обращения производятся согласно ортодоксальной галахе.

Если это так, представьте, насколько углубится конфликт, когда появятся мессианские еврейские галахические власти, которые позволят себе производить диней-тора (галахические суждения).

До настоящего момента мессианские евреи оставались в стороне от такого конфликта, не из страха, но по упущению, в связи с ошибочным теологическим взглядом, согласно которому галаха неуместна в новозаветной жизни. Скоро это время пройдет.

Когда мессианские евреи (и, возможно, осведомлённые мессианские язычники) начнут относиться к Торе по-еврейски, принимая решения, основанные на власти, дарованной им Йешуа, но не используемой до сего времени, проповедь Евангелия вступит в новую эру.

Но как эти решения повлияют на жизнь верующих? И произойдёт ли это вообще? Это наш следующий вопрос.

6. Какова роль галахи? Или: почему Устный Закон был передан устно. Или: что значит «соблюдать» Тору?

Как я сказал, галаха означает «способ хождения» и в широком смысле может относиться ко всей системе жизни в рамках Торы, а в узком — к особому правилу, определяющему поведение в конкретной ситуации. Только когда еврейский народ был рассеян по всему миру, когда уже не было Храма, который объединял евреев, раввины осознали необходимость в записи Устного Закона, содержащего галахот.

Многие из них опасались делать это, и тому были основания. Пока Устный Закон оставался устным, суждения были спонтанными, вынесение решений — более гибким, соответствующим той или иной ситуации. Было легче предпринимать изменения в социальной жизни, без ограничений, налагаемых прецедентами, которые были установлены за многие столетия до этого, когда условия были другими. В записи законов и прецедентов были свои преимущества и недостатки. Не было необходимости всякий раз заново изобретать колесо, но иногда имеющиеся в распоряжении колеса не подходили к новым транспортным средствам.

И именно за это ревизионистские ответвления иудаизма критикуют ортодоксальный иудаизм. Например, Библия гласит, что еврей не должен зажигать огонь в Шабат. Раввины истолковали это утверждение как означающее, что еврею в Шабат воспрещается ездить в лифте, так как при нажатии кнопки лифт начинает работать благодаря электрической искре, то есть огню. Но если доступен «субботний лифт», который на протяжении всего дня автоматически ездит вверх и вниз, останавливаясь на каждом этаже, ортодоксальному еврею разрешается войти в лифт, когда он останавливается, и выйти там, где ему нужно, так как сам он не зажигает огонь в Шабат (и даже не способствует этому).

Большинство евреев, даже те, кто понимает вышеизложенную логику, думают, что в системе, вырабатывающей подобные правила, есть нечто странное, и что такое правило не увеличивает человеческую духовность и не отражает Божью волю. Существует галахический принцип, заключающийся в том, что галаха, неприемлемая для большинства, не имеет силы.

Однако, по-видимому, ортодоксальный иудаизм не применяет его к себе (представители этого течения считают, что для того, чтобы потерять силу, правило должно быть неприемлемым для большинства сведущих в галахе ортодоксальных евреев).

Большинство евреев, следуя духу плюрализма, конечно же, не стали бы запрещать ортодоксальным евреям соблюдать их собственные правила, но вряд ли им нравится навязывание этих правил кому-то ещё. Мне кажется, что это отношение вызвано не столько бунтом против власти раввинов, сколько ощущением того, что ортодоксам на протяжении столетий не удавалось удовлетворительно реагировать на окружающую действительность.

В диаспоре этот конфликт между ортодоксами и большинством евреев не приобрёл большого масштаба, так как в руках ортодоксального иудаизма не сосредоточено большой политической власти. В Израиле же этот конфликт привёл к серьёзной культурной борьбе между «светскими» и «религиозными» евреями. В данный момент мессианские евреи в этот конфликт не вовлечены, они лишь убеждены в том, что если религиозные и светские евреи поверят в Мессию Йешуа, этим они положат конец культурной войне.

Когда Устная Тора была действительно устной, а не зафиксированной, какой она стала после составления Талмуда, было больше гибкости. Консервативный иудаизм пытается (хотя и в очень ограниченной степени, в связи с тем, что его законодательные органы контролируются правым крылом) модернизировать определённые галахот.

Хорошо известным примером является правило относительно агуны, женщины, чей муж пропал без вести. Согласно ортодоксальной галахе, эта женщина не может получить развод, так как её отсутствующий муж не может написать ей гет (разводное письмо), также она не может получить статус вдовы, так как нет достоверного свидетельства о том, что её муж умер.

Следовательно, она не может выйти замуж повторно. Это приводит к немалым трудностям — молодая агуна, которая никогда не узнает о судьбе своего мужа, останется одинокой на всю жизнь. Консервативный иудаизм разработал другую галаху, которая позволяет повторное вступление в брак при определённых обстоятельствах, и таким образом облегчает ситуацию.

Все это следует принять во внимание для формирования представления о том, какой может быть роль галахи в свете Нового Завета. Согласно Новому Завету, каждый верующий имеет в себе Дух Божий. Написано, что буква убивает, а Дух животворит. Не написано, что Тора убивает, ибо Тора свята, справедлива и добра. Но сказано, что любовь исполняет Тору, а это, как мне кажется, тождественно утверждению о том, что повиновение Торе под водительством Духа оживляет Тору.

Очевидно, что людям необходимо руководство в этическом поведении. Но христианская этика часто возвышается над конкретными правилами, устремляясь в Платонов мир общих принципов. Это можно увидеть в трудах Дитриха Бонхеффера, который сам отличался этическим поведением (он умер от рук нацистов), но в своих книгах по этике парил в духовных сферах, вдохновляющих, но далёких от реальности.

Мессианская галаха может предоставить конкретное руководство для тех, кто ищет его. Она может предложить основание для дискуссии, для поиска благочестивых решений этических вопросов, а также вопросов церемониальных, помогая установить нормы общинной жизни — нормы, а не правила, связывающие но рукам и ногам! Следует найти золотую середину между деспотическим навязыванием галахических решений общине верующих и беззаботным отношением, неспособностью предложить адекватное руководство, и прийти к результату, который мог бы удовлетворить всех.

Вот мы и получили ответ: «соблюдение» Торы Мессии означает принятие руководства новозаветной галахи в нашей жизни и восприимчивость к Святому Духу. То, желает ли Дух нашего соблюдения или несоблюдения какого-либо правила, следует решать в рамках общины, где наши уважаемые лидеры и коллеги помогут нам определить отношение Мессии, умом которого «мы» — как община, а не каждый в отдельности — обладаем.

7. Тора для язычников?

В связи с тем, что язычники причастны к Новому Договору, они подвластны новозаветной Торе, Торе Мессии. Так как сама Тора является посредником, через которого Бог являет Свою благодать по отношению к Своему народу, неудивительно, что Бог, излив через Йешуа Свою благодать и на язычников, и на евреев (это основная мысль Послания к Римлянам 1-11), выдвинул требования и евреям, и язычникам (некоторые из них излагаются в Послании к Римлянам 12-15).

To, что Бог изначально требовал от язычников, принявших Йешуа как своего Мессию, в традиционном иудаизме определяется как Законы Ноя, о которых Энциклопедия «Иудаика» говорит так:

"Семь законов, которые раввинская традиция считает минимальным моральным долгом, налагаемым на каждого человека (Талмуд, Сангедрин 56-60; Маймонид: Мишне Тора, Йад Хазака, Мелахим, 8:10, 10:12). Евреи обязаны соблюдать всю Тору, в то время как каждый нееврей является «сыном договора с Ноем» (см. Бытие 9), а тот, кто принимает налагаемые этим договором обязательства, является гер тошав (постоянно проживающим пришельцем или даже полуобращённым; см. Талмуд, Авода Зара 646; Маймонид, 8:10).

Маймонид считает язычника, соблюдающего эти законы, «праведником (хасидом) из [языческих] народов», имеющим долю в грядущем мире, даже если он не становится евреем. Такой человек может рассчитывать на полную материальную поддержку от еврейской общины... и высочайшие земные почести... Вот семь законов, данных Ною, как их обычно перечисляют: запреты на идолопоклонство, богохульство, кровопролитие, сексуальные грехи, воровство, употребление в пищу мяса ещё живых животных, а также предписание об установлении системы правосудия (трактат Тосефта, Авода Зара 8:4; Сангедрин 56а).

За исключением последнего, все эти законы являются запретами, а последний обычно истолковывается как наблюдение за исполнением остальных (Маймонид, 9:1). Они были извлечены путем экзегезы из божественных требований, обращённых к Адаму (Бытие 2:16) и Ною (см. Мидраш Рабба на Бытие 34; Сангедрин 596), то есть прародителям всего человечества, и, следовательно, считались всеобщими...

Те люди, которые состоят под договором с Ноем, имеют право исполнять и некоторые другие еврейские заповеди (Маймонид, 10:9-10). Евреи же обязаны стараться устанавливать свод законов Ноя там, где только возможно (там же, 8:10). Маймонид считал, что люди, состоящие под договором с Ноем, должны не только ставить соблюдение «семи законов» себе в заслугу, но принимать их как божественное откровение.

Это вытекает из тезиса о том, что все этические требования не являются «природными», но требуют теологической структуры. Мнения расходятся относительно того, включит ли в себя конечная стадия развития человечества и иудаизм, и следование семи законам Ноя, или же семь законов Ноя являются лишь предпоследним уровнем перед универсализацией Торы в её полноте (см. Иерусалимский Талмуд, Авода Зара 2:1)

Многие комментаторы отмечали сходство между законами Ноя и требованиями, налагаемыми на христиан-неевреев в Книге Деяний 15:20.

Иерусалимский совет, нечто вроде мессианского Сангедрина, был созван для определения того, при каких условиях верующие язычники могут быть приняты в Мессианскую Общину (т.е. Церковь). Было решено, что обращаться в иудаизм им не обязательно, но следует соблюдать четыре мицвот. «воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови».

Это учит нас тому, что элементы Торы, относящиеся к язычникам, состоящим под Новым Договором, не тождественны тем, которые относятся к евреям (Иерусалимский совет не произвёл никаких изменений в Торе там, где она касалась евреев, так что годы спустя в Иерусалиме всё ещё были «десятки тысяч» мессианских евреев, «ревнителей Торы»).

Нас не должно удивлять, что новозаветная Тора даёт евреям и язычникам разные заповеди.

Во-первых, Пятикнижие Моисея содержит заповеди, касающиеся только определённых групп или людей царя, но не его подданных, коганим («священников»), но не остальных евреев, мужчин, но не женщин.

Во-вторых, в Новом Завете также есть различные заповеди для разных категорий людей, например, для мужчин и женщин, мужей и жён, родителей и детей, рабов и господ, руководителей и идущих за ними, вдов и других женщин.

Однако Книга Деяний 15 также учит нас, что хотя от язычников требовалось только исполнение четырёх законов для присоединения к Мессианской Общине, им было позволено изучать иудаизм, если они того желали, и, предположительно, соблюдать столько еврейских законов и традиций, сколько им было угодно. Этот факт также соотносится с законами Ноя.

Единственная оговорка, добавляемая в Новом Завете (в Послании к Галатам), заключалась в том, что язычники не должны думать, что их приверженность еврейскому закону может добавить им «очки» для спасения в глазах Бога.

Более того, не следует думать, что единственное требование, которое Новый Завет налагает на язычников, заключается в повиновении четырём заповедям. Наоборот, в Новом Завете есть сотни заповедей, предназначенных язычникам в той же степени, что и евреям. Также не следует полагать, что Новый Завет упразднил моральные, гражданские, церемониальные и любые другие аспекты закона. Во всех этих аспектах есть новозаветные заповеди для евреев и язычников.

Вот несколько примеров Римлянам 13:1-7 и Деяния 5:29 касаются гражданского послушания и непослушания, Матитьягу 28:19 и 1 Коринфянам 11:17-34 рассматривают обрядовые вопросы, 1 Коринфянам 5:1-6:7, 14:26-40, 2 Коринфянам 2:5-11 и Матитьягу 18:15-17 говорят о порядке в Мессианской Общине, и помимо этого существует такое множество моральных, этических и духовных заповедей, что просто нет необходимости цитировать их здесь (согласно одному из подсчетов, в Новом Завете содержится 1050 заповедей разного рода).

Мы приходим к выводу, что в рамках Нового Договора Тора остаётся в силе как для язычников, так и для евреев, хотя конкретные требования к язычникам отличаются от конкретных требований к евреям. Теперь мы рассмотрим более подробно то, что подразумевает этот вывод.

В. Вопросы галахи в мессианском иудаизме

1. Вступление

Мессианский еврей, осознающий, что Тора всё ещё остаётся в силе в рамках Нового Договора, по-видимому, должен иметь немало вопросов. Как же применять Тору? Какой будет галаха в Новом Договоре? Что следует делать, а от чего отказаться в конкретном случае?

Можно представить себе создание новозаветного свода законов, подобного Талмуду, сводам законов и респонсам в иудаизме. Следует также принять во внимание еврейскую галаху, которая так или иначе рассматривала практически каждую сферу человеческого существования, однако всё это необходимо пересмотреть в свете новозаветной истины. Этот свод законов должен создаваться еврейскими и нееврейскими учёными и судьями, знакомыми с Библией и галахическим процессом, причём основной текст, на который необходимо опираться в этой процедуре — Матитьягу 18:18-20:46.

Но выйдет ли из этого что-то хорошее? Кто будет это слушать? Кто будет повиноваться этому? Кому все это нужно? Есть ли кому-то до этого дело? Разве Святой Дух не руководит нами во всём? Нужен ли нам свод правил или принципов? Разве Новый Завет позволяет применять галахический подход?

Что ж, так и начинаются обычно дискуссии. Через некоторое время мы продолжим её в оставшейся части этой главы, но, конечно, не закончим. Мы зададим несколько вопросов и поразмыслим над ними. Но ничто из сказанного здесь не является «постановлением» по какому-либо вопросу, так как никто не уполномочивал меня принимать какие-либо постановления.

2. Новозаветные галахот

Один из вопросов, затронутых предыдущем разделе, заключался в следующем: разве Новый Завет позволяет использовать галахический подход?

Единственный возможный ответ: да, так как, по сути, сам Новый Завет приводит ряд диней-тора (особых суждений относительно применения Торы) или галахот (применений закона), которые были приняты в соответствии с раввинским способом мышления.

Вот четыре примера:

1). Йоханан 7:22-23.

В этом отрывка Йешуа представляет дин-тора о том, что мицва исцеления преобладает над воздержанием от работы в Шабат. Принимая решение о том, какой из двух конфликтующих законов следует применять в конкретной ситуации, он делал практически то же, что делали раввины, развивавшие Устную Тору. В действительности, Йешуа в этом отрывке ссылается на одно хорошо известное решение, которое можно найти в Талмуде, трактат Шабат, с. 128а и далее.

Раввины столкнулись с конфликтом между законом, запрещающим работать в Шабат, и заповедью обрезать сына на восьмой день его жизни. Этот конфликт возникает в связи с тем фактом, что ношение и использование инструментов, необходимых для совершения обряда брит-мила (обрезание – прим. ред.) в общественном месте, является работой, запрещённой в Шабат раввинами. Поэтому было решено, что если восьмой день приходится на Шабат, допускается выполнение работы, необходимой для обрезания мальчика; но если обрезание должно произойти после восьмого дня, например, по причинам, связанным со здоровьем, его не следует производить в Шабат, чтобы не нарушать запрет на работу; следует подождать до наступления будней.

Йешуа, отстаивая своё постановление, использовал то, что иудаизм называет аргументом каль вэхомер («лёгкий и тяжёлый»); в философии он известен как суждение афортиори («заведомо», «с большей силой»). Его суть заключается во фразе «насколько же более», «тем более». Главная мысль Йешуа в книге Йоханана 7:23: «Вы разрешаете нарушать Шабат ради соблюдения мицвы обрезания; насколько же важнее исцелить всё тело человека, поэтому вы должны позволить нарушать Шабат и для этой цели!»

2). Галатам 2:11-14.

Шауль [Павел] провозгласил очень важную галаху в Послании к Галатам 2:11-14. Она также является решением относительно того, как поступить при конфликте двух важных принципов, но в этом случае конфликт возник между ветхозаветной заповедью и новозаветной необходимостью. Его вывод, как кто- то может предположить, не заключался в том, что еврейские законы питания утратили своё значение, но в том, что соблюдение кашрута еврейскими верующими не должно помешать их общению и отношениям с верующими язычниками.

Общение и общность в Мессии важнее, чем употребление кошерной пищи. Но еврейский верующий, соблюдающий кашрут, может не нарушать такого общения, поэтому Послание к Галатам 2:11-14 нельзя рассматривать как запрет на соблюдение еврейских законов питания.

3). Марк 7:1-23.

Раз уж мы затронули тему кашрута, давайте рассмотрим два других отрывка, которые обычно цитируют в поддержку идеи о его отмене, и покажем, что не это является их целью. Книга Марка 7:1-23 говорит не о кашруте, а о ритуальном омовении рук перед едой (нетилат-ядаим), обычае, который и сегодня соблюдается в традиционном иудаизме.

Следовательно, когда Йешуа «провозгласил всякую пищу чистой», он не провозглашал кошерной трефную еду, но имел в виду, что кошерная еда не становится ритуально нечистой, когда ее берут руками, не омытыми ритуально. Хотя в наше время человеку, не являющемуся ортодоксальным евреем, трудно с пониманием отнестись к вопросам ритуальной нечистоты, важность этого вопроса во времена Йешуа можно попытаться оценить на основе того факта, что один из шести основных разделов Талмуда (Тахарот, «Очищения») был практически полностью посвящун этой теме.

Однако та важная галаха, которую нам следует отметить, не имеет ничего общего с пищей. В этом отрывке Йешуа не принижает «традиции старейшин», как многие христиане. Скорее, он настаивает на том, что человеческие традиции не следует использовать для того, чтобы «отменить заповедь Бога». Это является ключевым галахическим постановлением самого Мессии, которым мы должны руководствоваться сегодня в создании новозаветной галахи. Оно учит нас тому, что нам следует строго придерживаться своих приоритетов, только слово Божье требует абсолютного повиновения.

Наши галахот могут быть полезными, подталкивающими к размышлениям, ценными как руководство, но при всём этом они остаются «человеческими традициями», а, следовательно, подверженными ошибкам и менее важными. Галаха Мессии отличается от преобладающего мнения в ортодоксальном иудаизме, унаследованного непосредственно от фарисеев, позиция которых подвергалась критике со стороны Йешуа. Для них нарушение раввинского постановления могло быть наказано более сурово, чем нарушение библейского предписания.

4. Деяния 10:17,28

Кефе [Петру] было видение, в котором он видел трефных животных, трижды спускавшихся с небес на большом полотне, и слышал голос, говорящий «заколи и ешь». В отличие от тех толкователей, которые незамедлительно приходят к выводу о том, что отрывок учит евреев перестать соблюдать кашрут, Кефа провёл некоторое время, «размышляя над увиденным». Только придя в дом Корнилия, он смог собрать все части головоломки воедино и сказать: «Бог открыл мне, чтобы я никого не называл скверным или нечистым».

Это видение было о людях, а не о пище. Оно не велело Кефе, который всегда ел кошерную пищу, изменить своё питание, но научило принимать язычников как равноправных с евреями кандидатов на получение спасения.

Нам же следует помнить, что полотно, спускавшееся с небес, содержало все виды животных, диких зверей, рептилий и птиц, и я не знаю таких толкователей Библии, которые настаивали бы, что орлов, грифов, сов, летучих мышей, ласок, мышей, ящериц, крокодилов, хамелеонов, змей, пауков и гусениц отныне можно считать съедобными.

В Книге Левит 11 Бог особо оговаривает то, что евреи должны считать «пищей». Даже если бы это видение содержало вторичное послание о пище, оно не упразднило бы полностью законы питания, но подтвердило бы правило, которое мы ветречаем в Послании к Галатам 2:11-14, а именно сохранение общения между еврейскими и языческими верующими иногда важнее соблюдения кашрута.

3. Другие материалы, помогающие в создании новозаветной галахи

С какими источниками могут проконсультироваться составители мессианской еврейской галахи перед тем, как они приступят к исполнению своей задачи? Мы только что увидели, что одним из таких источников является Новый Завет, и, безусловно, ещё один — это Танах. В дополнение к Библии составители мессианской галахи должны знать, как обращаться с огромным множеством галахических материалов, возникших в рамках иудаизма. Эти материалы включают в себя не только Мишну (220 г. н.э. ) и две Гемары, каждая из которых вместе с Мишной составляет Талмуд — Иерусалимский Талмуд (4-й век) и Вавилонский Талмуд (5-й век) — но также Тосефту (своды законов, подобные Мишне, 2-3 века), галахические мидраши (Мехилта на Исход, Сифра на Левит, Сифре на Числа и Второзаконие, все составлены в 4-5 веках), мнения мудрецов савораим (6-7 век), гаоним (7-10 век), поским (11-14 век), ришоним (14 -17 век) и ахароним (18-20 век), содержащиеся в сводах, респонсы (отдельные судебные постановления) и другие писания.

Нет ничего плохого в знакомстве со всеми этими материалами, если мессианский иудаизм намерен серьёзно подойти к созданию новозаветной галахи, ему следует подготовить к этому труду своих учёных.

Другие еврейские материалы касаются галахи скорее снаружи, чем изнутри Например, существует еврейская философия, еврейская этика (мусар) и интересная литература по теме таамей га-мицвот («причины для заповедей»).

Мы должны исследовать консервативные, реформистские и реконструкционистские труды по галахе, так как этим движениям приходилось объяснять своим собственным сторонникам, почему они одобряют взгляды, отличающиеся от ортодоксального мнения. Они проложили те тропы, которые нам предстоит исследовать, хотя при этом мы не желаем прийти туда, куда они ведут.

Вожди народа, которых Новый Завет называет «книжниками», на самом деле были учителями Торы, евреями, хорошо осведомлёнными в иудаизме. Йешуа в конце своего учения о Царстве Небес говорит о них нечто весьма любопытное: «Поэтому каждый учитель Торы, ставший талмидом для Царства Небес, подобен хозяину дома, выносящему из своей сокровищницы как старое, так и новое» (Матитьягу [Матфей] 13:52).

Это означает, что талмид хахам («мудрый ученик»), еврей, хорошо осведомлённый в раввинской литературе, пришедший к вере в Йешуа, находится в уникальном положении и может помочь мессианскому иудаизму развить свою галаху. Следовательно, слова Йешуа противоречат мнению еврейской общины о том, что в Теле Мессии нет места для еврея, имеющего глубокие познания в иудаизме. Наоборот, как мы уже говорили ранее, быть мессианским евреем — самый захватывающий способ проявить свое еврейство.

4. Области новозаветной галахи для евреев

Иудаизм рассматривает все сферы жизни человека. В этом разделе я бы хотел поговорить об этих сферах и затронуть несколько вопросов, которые, возможно, захочет рассмотреть мессианская еврейская галаха. Особенно я отмечу то, как должны жить мессианские евреи.

1). Личная и семейная жизнь

Следует ли мессианским евреям использовать микву (ритуальный бассейн) и если следует, то когда, зачем и почему? Следует ли мессианским еврейским парам соблюдать библейскую заповедь о ниде (отделении мужа и жены во время и после менструального периода супруги)? Следует ли мессианскому еврею произносить ежедневные благословения? Должны ли мы соблюдать кашрут? Нужно ли нам прикреплять к дверям мезузы? Следует ли нам при постройке дома оставлять одну стену неоштукатуренной как напоминание о разрушенном Храме? Должны ли мессианские евреи-мужчины носить цицийот, кипу, накладывать тфилин?

2). Календарь и праздники

Иудаизм освящает время, требуя соблюдения различных событий, связанных с календарём. Синагогальные служения привязаны к каждому дню, Шабат — к неделе, Рош Ходеш — к месяцу, праздники — к году, шмита (оставление сельскохозяйственной земли под паром) — к семилетнему циклу, юбилейный год — к пятидесятилетнему циклу, различные важные события — к жизненному циклу.

Мы можем твёрдо сказать, что мессианские евреи имеют такое же право на эти празднования, как и немессианские. А должны ли мы соблюдать их — это уже тема для дискуссии. Если вы спросите, как соблюдать их, то поднимете целый комплекс вопросов.

Должны ли мы просто принимать обычаи, позаимствованные у немессианского иудаизма? Или же нам следует попытаться придать им мессианское значение? Должны ли мы сохранять элементы, не имеющие библейской основы? Или: можем ли мы включить раввинские элементы, не компрометируя своей веры? Стоит ли добавлять элементы Евангелия? Что значит наше празднование для нас, для немессианских евреев, для христиан и для Бога?

Мы будем рассматривать синагогальное служение в подразделе о литургии, но здесь мы затронем несколько вопросов, связанных с соблюдением Шабата. Следует ли воздерживаться от зажжения огня в Шабат? Мы отметили, что это не раввинский, а библейский запрет. Как же принцип «Шабат для человека, а не человек для Шабата», имеющий параллели в раввинском иудаизме, должен применяться в этом случае и в целом?

Должен ли мессианский еврей зажигать субботние свечи? И если это так, то следует ли ему произносить традиционную браху («благословение») «Благословен Ты, Адонай, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший зажигать свет Шабата», хотя такой заповеди нет в Писании?

Я слышал, как слово «повелевший» было заменено на «позволивший», но в иудаизме Бог благословляется за Свои повеления, а не за позволение, поэтому это изменение звучит довольно странно. Я также слышал фразу «повелевший нам быть светом для народов». Хотя эта фраза имеет библейскую основу, она не очень уместна при зажжении субботних свечей, и, следовательно, может конфликтовать со здравым принципом, заключающимся в том, что брахот следует произносить при фактическом исполнении конкретных действий, иначе их считают произнесёнными «напрасно».

Рассматривая тему брахот, мы можем отметить фразу, встречающуюся во многих благословениях «освятивший нас Своими заповедями». Некоторые возражают против её использования на том основании, что новозаветные верующие освящены (отделены для Бога) не заповедями, а Йешуа, его кровью (т.е. его смертью) и Святым Духом.

Возможное разрешение этой проблемы заключается в использовании метонимии: заповедь подразумевает давшего её. Другие объяснение так как и Тора, и Святой Дух были даны в праздник Шавуот, заповеди символизируют Святой Дух, отражают его сущность.

С тех пор, как еврейский верующий Виктор Буксбазен опубликовал книгу «Евангелие в праздниках Израиля», появился ряд книг, рассматривающих мессианское значение праздников, включая одну, поощряющую и христиан-неевреев испытать самим все благословения, проистекающие из соблюдения праздников. Способ соблюдения праздников в мессианском иудаизме остается предметом дискуссий. Разрабатывая это направление, нам следует помнить о трёх принципах: мы желаем почтить Мессию, сохранить еврейское значение праздников, а также допустить достаточную степень спонтанности и делать всё в Духе (это не обязательно одно и то же).

Основными событиями жизненного цикла являются брит-мила (обрезание), пидьон-габен (искупление первородного сына), бар-мицва, вступление в брак и смерть. Я прослушал курс Гарольда Шульвейса, выдающегося консервативного раввина, в университете иудаизма Лос-Анджелеса, после которого он дал следующее задание для зачётных работ: «События жизненного цикла привлекают многих евреев, имеющих даже слабую связь со своей религией. Если бы вы исполняли обязанности раввина, какого рода проповедь вы бы подготовили для каждого события жизненного цикла, чтобы привести этих заблудших овец к более глубокому соблюдению еврейской традиции?»

Воспользовавшись этой возможностью, я объяснил, что в своих проповедях я раскрыл бы то, как Йешуа отражён в еврейских обрядах (я получил за свою работу высокую оценку, но никаких комментариев относительно её содержания). Мысль раби Шульвейса может быть взята на вооружение мессианскими евреями, заинтересованными в использовании этих событий в целях проповеди Евангелия. Также нам следует использовать их для более тесного сплочения нашей общины в Господе. Более подробное рассмотрение этой темы см. ниже в дискуссии о литургии.

Здесь самое время отметить еврейский принцип красивого исполнения мицвот.

В немалой степени еврейское искусство связано с церемониальными предметами, необходимыми для исполнения мицвот, и в последние годы мессианские еврейские художники начали развивать эти темы в создании мессианских ритуальных предметов. Уже есть прекрасно оформленные мессианские кетубот (брачные контракты), аронот-Тора (ковчеги для Торы), кипот, салфетки для афикомана и другие предметы. Есть множество возможностей, чтобы использовать любые праздники и традиционные формы искусства для выражения нашей веры, с радостью и красотой.

3.) Этика и мораль

Мессианский иудаизм захочет определиться с такими вопросами нравственности, как милосердие, доброта, справедливость, сыновняя (дочерняя) любовь, смирение, чистота, святость, добропорядочность, прощение, сдержанность и дерех-эрец (буквально, «путь Земли», т.е. то, как следует вести себя по отношению к другим).

Сюда входят и такие практические вопросы, как добродетель труда, учеба, обязанности работающих и работодателей, такие вопросы гражданского закона, как налогообложение, долг правителей, незаконная прибыль, нарушения в делах и словах, проблемы, оказывающие влияние на отношения между социальными классами, личное и общественное милосердие, справедливость, истина и мир.

Также он пожелает обратиться к таким характерным вопросам современности, как сексуальные меньшинства, аборты, эвтаназия, геноцид, война, экология, курение и так далее. То, что все эти темы перечислены в одном коротком разделе, не означает, что они не столь уж важны! В настоящее время мессианский иудаизм, по всей видимости, так сильно занят обрядовой стороной только потому, что мы находимся в поисках своего самоопределения. Но мы также знаем, что и эти более глубокие вопросы требуют нашего внимания и не могут быть оставлены в стороне.

5. Общинная жизнь

В области общинной жизни также возникает множество галахических вопросов. Мы отложим для другого раздела рассмотрение того, как мессианские евреи и мессианские язычники должны взаимодействовать в коллективной жизни мессианской еврейской общины, а пока обратимся к другим проблемам.

1). Мессианские синагоги

Следует ли говорить о мессианской еврейской общине как о мессианской синагоге? В Писании существует основание для этого. Посмотрим Послание Яакова [Иакова] 2:1-2, где сказано:

"Братья мои, применяйте на деле веру нашего Господа Йешуа, прославленного Мессии, не оказывая предпочтения отдельным людям. Предположим, в вашу синагогу зайдёт человек с золотыми кольцами и в богатой одежде, и войдёт бедняк, одетый в тряпье..."

Яаков пишет «двенадцати коленам в диаспоре», то есть евреям. Более того, как мы видим в цитируемом отрывке, эти евреи являются мессианскими евреями, которых автор называет «братьями» и призывает применять «на деле веру нашего Господа Йешуа, прославленного Мессии».

Слово, переведённое в «Еврейском Новом Завете» как «синагога», а в ориентированных на язычников переводах Библии обычно переводимое как «собрание», «церковь», — это греческое сюнагоге, которое всегда означает синагогу, когда контекст является еврейским (в Новом Завете это слово появляется 57 раз). И, наконец, Яаков говорит о «вашей синагоге», о той, синагоге, которая находится на вашем попечении и в которой вы, мессианские евреи, не должны оказывать никому предпочтения.

В свете этого новозаветного прецедента я не вижу никаких причин не говорить о мессианских синагогах сегодня и не основывать их в большом количестве, помня о том, что мессианским язычникам там также должны быть рады.

Проблема с этим термином кроется не в Новом Завете, но в ожиданиях еврея, которому говорят, что он идёт в «синагогу». Мы не будем удивлены его возражениям против наших мессианских особенностей, этого можно ожидать. Но нам не захочется поставить себя в неловкое положение в связи с некомпетентным использованием еврейских святынь. Служение в мессианской синагоге не должно быть обычным церковным служением с вкраплением нескольких еврейских слов, одежды и символов.

Если используются ритуальные предметы иудаизма, их следует использовать должным образом; или же, если мы меняем традиционные способы использования этих предметов, нам следует делать это осознанно, а не в связи со своим безразличием или невежеством.

Например, я знаю одну общину, у которой есть сефер-Тора (свиток Торы для публичного чтения) — вроде бы, ничего плохого. Но что же они делают с этим свитком Торы! Они произносят благословение, «нотен га-Тора» («Благословен ты, Адонай, даритель Торы»), но затем читают из Библии Короля Иакова, так как никто из этих людей не знает иврита достаточно хорошо, чтобы читать из свитка (или даже из еврейского текста с огласовками).

В глазах сведущего и благочестивого еврея это будет выглядеть как насмешка. Можно попытаться защитить эту пародию на синагогальную службу, сказав, что Бог судит сердца, и для Него не столь важны ритуальные детали или то, читают ли люди на иврите. Отчасти это так, если дело касается самих верующих, ведь здесь речь идет не о спасении.

Но Шауль учит нас принимать во внимание то, что «незнающие или неверующие» могут подумать, когда придут на наше собрание. Наша цель — не удивить или обидеть их, но завоевать их для Господа; мы не должны присовокуплять обиду, вызванную нашим невежеством, к воздействию Евангелия. Никто не ожидает чтения Торы на церковном служении, также существуют синагогальные служения, на которых не читают Тору. Но если в мессианской синагоге извлекается свиток Торы, его следует читать должным образом. Если никто не знает, как это делать, лучше не делать этого вообще.

Это не означает, что всё нужно делать в совершенстве. Есть много синагог, где не всё делается правильно. Различие заключается в том, что часто у мессианских еврейских общин нет желания выйти за рамки того, что я называю «еврейской облицовкой», чтобы достичь большей достоверности.

Часто цель еврейской облицовки — произвести впечатление на неверующих (относительно невежественных, конечно), а не отразить мессианскую еврейскую веру членов общины. Это ошибка. Возведение одного лишь фасада не даст ничего хорошего. Общины, делающие это, обвинят в попытке ввести в заблуждение, и это будет справедливо. Только те общины, члены которых серьёзно стараются выразить своё еврейство, смогут выдержать такую критику, и выдержат они её потому, что делают нечто реальное, а не участвуют в шоу.

2). Дни собраний

Когда следует проводить служения?

В Соединенных Штатах мессианские еврейские общины обычно проводят служения в пятницу вечером и в субботу утром. В Израиле, по крайней мере, одна община делает это в субботу вечером (Моцаэй-Шабат), после того, как снова начинают ездить автобусы. Более того, по-видимому, именно в это время встречались новозаветные верующие — «в первый день недели», который по еврейскому календарю наступает после заката в субботу.

'Это явствует из Книги Деяний 20:7-11. Церковь Троады встречается вечером «первого дня недели», предположительно, на закате, по окончании еврейского дня отдыха, и Павел остаётся там до следующего утра. Это выглядит более правдоподобно, чем то, что еврейские верующие местной общины разошлись по своим рабочим местам на один день, а затем возвратились на служение воскресным вечером.

Действительно ли Шабат объединяет нас с евреями, а воскресенье — с христианами? Если это так, является ли это своего рода двойной игрой, и как нам быть с этим? Или же день проведения служения не очень важен для нас?

3). Кипа

Галаха не обязывает еврея носить кипу, также она не упоминается нигде в Талмуде. Но в то же время она, несомненно, является отличительным признаком, так как её ношение стало настолько широко распространенной традицией среди религиозных евреев, что почти приобрело статус галахического требования.

Интересен тот факт, что кипа в диаспоре означает совсем не то, что она означает в Израиле. В диаспоре она даёт понять, что перед нами «еврей», в Израиле она свидетельствует, что перед нами религиозный еврей, а её стиль (вязанная, чёрная, вышитая и т.д.) говорит о том, к какому течению принадлежит этот человек.

В связи с 1 Коринфянам 11 возникает вопрос относительно того, может ли мессианский еврей быть в кипе во время молитвы. Моя реакция на книгу Арнольда Фрухтенбаума «В поисках мессианской теологии» была опубликована в журнале «Мишкан» под заголовком «Ответ»:

"Ношение ермолок мессианскими евреями во время поклонения не является нарушением Писания, как это явствует из значения греческих слов, используемых в 1 Коринфянам 11:4-5,7. Буквальным переводом этого отрывка является: «Всякий мужчина, молящийся или пророчествующий, имея на голове что-либо, покрывающее и ниспадающее с неё, навлекает стыд на свою голову, а всякая женщина, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, навлекает стыд на свою голову... Ибо мужчина действительно не должен закрывать голову покрывалом».

Павел пишет о покрывалах. Кипа не является покрывалом, свисающим с головы. Следовательно, между 1 Коринфянам 11 и ношением ермолок мужчинами нет противоречия.

4). Неправильное использование еврейских святынь

Некоторые люди из еврейской общины обвиняют мессианских евреев в «неправильном использовании еврейских святынь. Мы говорили об этом раньше, когда касались вопроса о чтении свитка Торы.

Я уже упоминал, что мы имеем право использовать святыни, потому что они наши, ведь мы тоже евреи; но мы не вправе использовать их неправильно из-за собственного невежества или устраивать с их помощью шоу; на самом деле, они являются способом выразить и углубить нашу мессианскую веру.

Итак, если мы используем найденную половину афикомана и третью чашу пасхального седера для причастия, немессианские евреи могут возразить против этого. Однако мы можем построить свою защиту на том, что так делал Мессия. Если мы скажем, что три мацы символизируют Отца, Сына и Святого Духа, а разломанная средняя маца символизирует тело Йешуа, ломимое за нас, то у нас есть теологические основания для того, что мы делаем.

В действительности, существует большая вероятность наличия исторической основы; многие ученые уверены, что эти традиции были введены мессианскими евреями, и именно они обогатили их значениями, о которых мы говорили, но каким-то образом эти традиции впитались в немессианский иудаизм и утратили своё мессианское наполнение.

С нашей стороны было бы мудро производить подобные изменения только после длительных размышлений и молитв. Ведь мы имеем дело с ритуалами, обладающими интеллектуальным, эмоциональным и духовным наполнением. Изменения, внесённые ради конкретной ситуации, часто могут оказаться грубыми, оскорбительными или ошибочными с теологической точки зрения, а то и всем вышеперечисленным одновременно.

5). Мессианские раввины

Если рассматривать этот вопрос с позиции христианства, можно вспомнить Матитьягу [Матфей] 23:8, где Мессия предостерегает своих учеников: «Но вы не позволяйте называть себя раби; потому что у вас один раби, а вы все братья друг другу».

Но буквальный подход оказывается здесь неуместным, так как он также предупреждает не называть никого «отцом» или «руководителем». Контекст подталкивает меня к тому, что здесь Йешуа запрещает верующим принимать незаслуженные почести, а не ставит вне закона эти три титула.

Каким же должен быть «мессианский раввин»? Может быть, это просто пастор под другим именем? Опять-таки, мне кажется, что слово «раввин», как и слово «синагога», вызывает у еврея определённые ожидания, которые следует оправдывать. Таким образом, человек, называющий себя мессианским раввином или позволяющий своей общине называть его так, должен иметь серьёзную подготовку, которая позволила бы ему исполнять обязанности раввина и в немессианских еврейских кругах. (Но в каких кругах — ортодоксальных, консервативных или реформистских? Или же это неправильная постановка вопроса?)

Должен ли мессианский раввин иметь рукоположение (смиха)? И если да, должно ли оно быть мессианским или немессианским? Если мессианским, то кто уполномочен произвести его? Где человек, стремящийся стать мессианским раввином, может получить необходимую подготовку? В любом случае, во избежание упрёков в сторону мессианского движения, я бы посоветовал лидерам, не имеющим раввинской подготовки, воздержаться от того, чтобы позволять называть себя «раби».

6). Мессианская еврейская литургия

Поскольку многие люди в мессианском еврейском движении приобрели мессианский опыт, в основном, в протестантских церквях с антилитургическим подходом к поклонению, мы должны для начала подчеркнуть, что иудаизм является литургической религией.

Это истинно не только для раввинского иудаизма, но также и для иудаизма Танаха. Левиты в Храме пели псалмы, возможно, это были хоры, певшие антифоном. Танах содержит много отрывков, которые нужно повторять слово в слово. В Новом Завете также есть литургические элементы. Более того, протестантские конфессии, предпочитающие «свободное» поклонение, часто развивают формы поклонения, настолько же косные, как и литургические подходы, против которых они настроены. Достаточно сказать, что при правильном использовании литургия не препятствует Святому Духу действовать в служении поклонения.

Вот основные литургические пособия иудаизма:

- Сидур — молитвенник для ежедневных и субботних синагогальных служений, а также для некоторых других синагогальных и домашних служений.

- Махзор для праздников Рош-ГаШана и Йом-Кипур, содержащий синагогальные молитвы.

- Агада, содержащая порядок проведения пасхального Седера дома.

- Домашние и синагогальные литургические пособия для других праздников, например, Сукот, Ханука, Пурим, Шавуот (для них также используется термин махзор).

- Литургические пособия для проведения церемоний, относящихся к особым датам жизненного цикла.

Прилагались усилия по мессианской переработке этих пособий, но ни одна из этих попыток не отразила согласованных усилий и не снискала всеобщего одобрения со стороны мессианской еврейской общины в целом. Исходя из этого, я хотел бы предложить несколько принципов, которые могут быть использованы теми, кто желает разработать мессианскую еврейскую литургию.

Первое: мессианская еврейская литургия должна основываться на ортодоксальной еврейской литургии. Литургия консервативных евреев и реформистов была создана на основе ортодоксальной, и нам не нужно видоизменять уже видоизменённое. (На самом деле существует несколько ортодоксальных вариантов, так как этнические общины вносили небольшие изменения, но это не создаёт серьёзных препятствий).

Второе: мессианская еврейская литургия должна иметь в своей основе ортодоксальную литургию. Она может внести некоторые дополнения и исключить некоторые отрывки. Дополнения должны отражать характерные мессианские аспекты нашей веры в рамках существующих молитв; этими дополнениями могут быть, например, цитаты из Нового Завета, утверждения новозаветных теологических истин или выражения, отражающие единство в теле Мессии.

Исключены могут быть слова, фразы, возможно, целые молитвы, неуместные или не соответствующие мессианской еврейской вере.

Третье: опубликованное мессианское литургическое пособие должно включать в себя полную ортодоксальную версию, в которой ясно будут выделены дополнения и то, что показалось составителям ненужным. Таким образом, любой человек сможет сразу сказать, насколько мессианская версия отличается от ортодоксальной. Причина, по которой это необходимо сделать, состоит в том, что так будет заложен фундамент для дискуссии с немессианскими евреями. Это также нужно для повышения уровня образования наших сторонников.

Опубликованное пособие должно быть снабжено хорошо составленным указателем (этим оно бы выгодно отличалось от большинства опубликованных литургических пособий), также должны быть отмечены необязательные элементы для тех, кто предпочитает более короткие служения. Кроме того, необходимо включить комментарии, так как многие хотят знать о происхождении и назначении молитв, которые их просят произносить.

Песни и отрывки для чтения также были бы плюсом такого издания. В большинстве случаев пособие должно быть опубликовано на иврите и на языке данной местности.

Остается один вопрос: кто будет использовать мессианскую еврейскую литургию? Есть ли необходимость в ней? Если я прав в том, что мессианский иудаизм не сможет оказать особого влияния на еврейскую общину без серьёзного взаимодействия с иудаизмом, который существует сегодня, то у нас нет никакой альтернативы созданию мессианской еврейской литургии. Даже если окажется, что для поклонения в такой литургии нет необходимости, она будет нужна просто ради взаимодействия с еврейскими литургическими материалами.

Я действительно считаю, что Евангелие может быть прекрасно передано посредством мессианской еврейской литургии. Более того, такая литургия может отразить нашу веру и нашу индивидуальность как мессианских евреев. Упустить такую возможность будет просто позором, и я верю, что Бог благословит этот труд.

Связанными с литургией, но не тождественными ей являются посвящённые Богу антологии и песенники. Что касается песен, я замечу, что в Израиле за последние годы было написано более ста песен на иврите. Они опубликованы и используются местными общинами. Однако эти песни, в большинстве своём короткие, основаны на библейских текстах, хотя некоторые черпают материл из Сидура.

Сейчас пока еще очень мало оригинальных гимнов на иврите, но у нас имеются переводы традиционных христианских гимнов на прекрасный иврит. Этот труд исполнили Моше Бен-Майер и Амикам Тавор. Однако они обычно поются на традиционные христианские мелодии, не имеющие еврейского колорита. Я думаю, что талантливые композиторы могут положить эти переведенные гимны — слова которых просто превосходны — на еврейские или израильские мелодии.

6. Христиане-неевреи и мессианский иудаизм

Возводит ли мессианский иудаизм разделяющую стену между мессианскими евреями и верующими язычниками? А между мессианскими еврейскими общинами и ориентированными на неевреев церквями? Предлагается ли христианам-неевреям гражданство второго класса в мессианском иудаизме? Кроется ли здесь сепаратизм? Мы исследуем несколько проблем, связанных с этим вопросом.

Но вначале давайте ещё раз подчеркнём, что мессианские неевреи и мессианские евреи равны перед Богом в Теле Мессии. В мессианской общине нет места для оскорбительных сравнений между еврейскими и нееврейскими верующими. Это основной принцип. На этом фундаменте мы и будем строить.

1). Обращение нееврейских верующих в иудаизм

Вспомним, что мессианскому еврею было дано следующее определение:

человек, рождённый от еврейской матери или обратившийся в иудаизм, являющийся истинным верующим и положительно оценивающий своё еврейство.

Мы спрашивали, может ли нееврей в мессианской еврейской общине называть себя мессианским евреем, и пришли к выводу, что не может. Однако, предположим, что христианин, знающий, что он не еврей, желает стать таковым. И тогда мы сталкиваемся с насущной проблемой — обращение в иудаизм.

Если ни одному язычнику не нужно становиться евреем для получения спасения, почему же тогда христианин-нееврей желает обратиться в иудаизм? Можно представить себе обращение ради удобства, предпринимаемое супругом (супругой) мессианского еврея или нееврейским верующим, живущим или желающим жить в государстве Израиль; но ни одна религия, включая иудаизм, не одобряет прозелитов, руководствующихся скрытыми мотивами.

Иудаизм по праву считает йират-ГаШем («страх пред Богом») единственной легитимной причиной для обращения. Если страх пред Богом, наполняющий христианина-нееврея, заключается не только в преданности Мессии, но и в преданности еврейскому народу, а также в желании служить Богу и Его Мессии как еврей, такой человек вправе обратиться в иудаизм.

Но так ли это? Разве Писание вообще позволяет нееврею, христианину, обращаться в иудаизм?

Шауль писал:

"Позвольте же каждому жить так, как Господь определил ему, и в таком положении, в каком Бог его призвал. Это правило я устанавливаю во всех собраниях. Кто-то из вас был уже обрезан, когда был призван? Тогда пусть он не пытается утаить своё обрезание. Кто-то не был обрезан, когда был призван? Пусть не проходит обряд брит-мила. Не имеет никакого значения, обрезан ты или не обрезан, соблюдение Божьих заповедей — вот что действительно имеет значение. Каждый должен оставаться в том положении, в котором был призван.

Свобода — вот ради чего освободил нас Мессия! Потому, будьте тверды и не позволяйте вновь навязать вам ярмо рабства. Запомните мои слова, я, Шауль, говорю вам, что если вы [только лишь] совершаете обряд брит-мила [и не делаете того, к чему обязывает вас присоединение к еврейскому народу], тогда Мессия не даёт вам никакого преимущества.

Еще раз предостерегаю вас: всякий мужчина, совершающий обряд брит-мила, обязан исполнять всю Тору [как она понимается иудаизмом]! Вы, стремящиеся к тому, чтобы Бог признал вас праведными на основании законничества, отделились от Мессии! Вы отпали от Божьей благодати! Мы же, силой Духа, действующего в нас по причине нашего доверия и верности [Богу], с уверенностью ожидаем исполнения нашей надежды достигнуть праведности. Когда мы в союзе с Мессией Йешуа, не имеет значения, обрезаны мы или нет; истинное значение имеют доверие и верность, проявляющиеся в любви".

На протяжении многих лет я считал, что эти два отрывка запрещают верующим язычникам обращаться в иудаизм, но статья ортодоксального еврейского философа Майкла Вышогрода изменила моё мнение. (Кстати, он также является соавтором книги, направленной против «еврейского христианства».)

В своей статье он отмечает, что галаха требует от раввинов отговаривать желающих обратиться, чтобы отсеять неискренних, и предполагает, что замечания Шауля носили именно такой характер, не являясь абсолютным запретом.

Так как Вышогрод является философом, а не историком, у меня возникли сомнения. Это «традиционное отговаривание» известно из источников третьего- пятого веков, но Шауль писал в первом веке. В этом веке Йешуа говорил об учителях Торы и прушим, которые «обходят землю и море, чтобы обратить в прозелиты хотя бы одного», что противоположно «отговариванию».

Был ли в первом веке какой-либо прецедент отговаривания язычников от обращения в иудаизм? Да. Согласно Иосифу Флавию, Изат, бывший царем Адиабены (возле Персидского залива) с 36 по 60 г. н.э., был убеждён в истинности иудаизма еврейским купцом по имени Анания [Хананья]; однако его мать, Елена, опасалась, что после его обрезания народ не пожелает видеть его своим правителем. Хананья уверил его, что он «может поклоняться Господу Богу и не принимая обрезания, если уже он непременно желает примкнуть к иудейству. Такое поклонение, по его мнению, будет гораздо важнее принятия обрезания.

Ему удалось на время убедить царя, но тот не утратил своего желания обратиться полностью; и когда другой еврей по имени Елеазар (Эльазар), который, по-видимому, больше стремился к миссионерству, застал его за чтением Торы, он упрекнул его за неисполнение предписаний Торы, и тот обрезался. Это произошло перед тем, как он стал царем в 36 г. н. э.

Это свидетельство убеждает меня в том, что если верующий язычник желает полностью отождествить себя с еврейским народом, Новый Завет позволяет ему стать евреем. Ему следует принять всю Тору, как она понимается в той форме иудаизма, в которую он обращается (это подразумевается в Послании к Галатам 5:3, где «Тора», по-видимому, включает Устную Тору), за исключением того, что противоречит Новому Завету.

Однако любая немессианская еврейская организация, занимающаяся обращением в иудаизм, неохотно принимает язычников, продолжающих верить в Иисуса. Поэтому остается проблема, связанная с обращением в иудаизм тех, кто верит в Мессию.

Если обращающийся утаивает тот факт, что он продолжает верить в Иисуса, этическая проблема очевидна. Однако мне известен пример, когда некий христианин изучал ортодоксальный иудаизм на протяжении года. Когда он уже собирался войти в микву для церемонии обращения, то сообщил своему раввину, что по-прежнему верит в то, что Йешуа является Мессией. Раввин был поражен, но позволил продолжить церемонию и, в конце концов (после некоторых проволочек и нескольких просьб), послал ему сертификат об обращении.

Другой еврейский верующий прокомментировал это так: хотя этот человек и не отказался от своей веры, раввин на самом деле не понял его. Вместо того чтобы воспринять его серьёзно, раввин, возможно, подумал, что это было случайное замечание, и что человек, целый год изучавший иудаизм, вскоре откажется от своего остаточного христианства.

Другими словами, человек сказал, раввин услышал, но диалога между ними не произошло. Я оставлю эту дискуссию незаконченной, добавлю только то, что хотя некоторые евреи считают обращение христиан-неевреев в иудаизм мошенничеством в том случае, если обращающийся продолжает верить в Иисуса, другие уважают тех, кто добровольно и искренне стремится разделить судьбу еврейского народа, даже если при этом они сохраняют веру в Йешуа.

Мессианский иудаизм сталкивается с ещё одной проблемой, связанной с обращением язычников, производимым немессианскими еврейскими раввинами, а именно: если мы принимаем их обращения, то тем самым мы признаём власть этих немессианских еврейских раввинов в нашей собственной общине. А это необходимо обсуждать, а не принимать безоговорочно.

В принципе, нет никаких причин, по которым мессианский иудаизм не может производить обращений. Однако пока мессианский иудаизм не придёт к более ясному пониманию того, что значит быть евреем в мессианском окружении, было бы преждевременным обращать язычников, обязывая их «соблюдать всю Тору» (Галатам 5:3). Прежде мы сами должны получить представление обо «всей Торе» с точки зрения Нового Завета!

Для мессианских евреев есть ещё один важный аспект, социологический: если множество нееврейских верующих будет обращаться в иудаизм (будь то через мессианских или немессианских раввинов), их число может превысить в движении количество евреев по рождению, что добавит ещё одну зону конфликта в отношениях между мессианскими евреями и немессианской еврейской общиной.

2). Смешанные браки между мессианскими евреями и нееврейскими верующими

Может ли мессианский еврей вступить в брак с верующей нееврейкой? С одной стороны, Новый Завет позволяет это — любые два верующих могут соединиться узами брака, согласно 1 Коринфянам 7:39.

Одним из аспектов такого брака является возможность позитивного свидетельства: общая вера супругов в Йешуа поможет им сохранить свой брак крепким, даже если кто-то ожидает противоположного.

С другой стороны, ортодоксальный иудаизм не признает брака еврея с язычником, и многие нерелигиозные евреи также неоднозначно относятся к этому. Это связано с тем, что такие браки считаются основной угрозой выживанию еврейской общины. В некоторых местах число смешанных браков достигает 50%, и уже высказывались крайние опасения относительно того, что если это будет продолжаться (при наличии низкой рождаемости), то американская еврейская община сократится с шести миллионов до одного в двадцать первом веке. В таком контексте любой смешанный брак считается вкладом в катастрофу.

Более того, немессианские евреи иногда говорят мессианским: «Может быть, ты сам и смог остаться евреем, а твои дети? Подрастая в христианском окружении, они теряют свою еврейскую индивидуальность». В прошлом это было справедливым обвинением. Мы можем только надеяться, что развивая еврейскую мессианскую общину, мы, наконец, получим возможность справиться с такой критикой. Но смешанный брак, конечно, усложняет, а не упрощает нашу задачу!

Существует некая асимметрия между мужем-неевреем, состоящим в браке с мессианской еврейкой, и женой-нееврейкой, состоящей в браке с мессианским евреем. Так как влияние матери на маленьких детей обычно сильнее, чем влияние, оказываемое отцом, а также в связи с тем, что дети еврейской матери галахически считаются евреями, дети от такого брака могут сильнее проявлять свою еврейскую индивидуальность.

Но жизнь и служение такой семьи, чаще всего определяемые отцом, будут иметь скорее нееврейскую ориентацию — за исключением тех редких случаев, когда муж-христианин действительно желает быть вовлечённым в мессианский иудаизм. От мессианского еврейского мужа и жены-нееврейки в большинстве случаев можно ожидать, что они будут вести мессианский еврейский образ жизни, который определяет муж; но дети могут вырасти менее сведущими в еврейских традициях, если только муж не принимает активного участия в их образовании. Конечно, у этих обобщений есть множество исключений.

Чтобы подытожить тему смешанных браков, следует задать ещё один наболевший вопрос: как новозаветная галаха должна оценивать различающиеся притязания евреев, язычников, мессианского иудаизма, супружеских пар и семей, учитывая при этом требования Бога?

3). Роль неевреев в мессианских еврейских общинах

Ряд интересных вопросов возникает в связи с отношениями между христианами-неевреями и мессианскими евреями в мессианских еврейских общинах.

Давайте вспомним, что евреи и язычники равны перед Мессией. Вопрос заключается в том, должно ли это равенство отражаться во всех аспектах мессианской еврейской общинной деятельности. Например, следует ли давать неевреям право на призыв к чтению из свитка Торы в мессианской синагоге? Равенство подразумевает «да», но еврейская традиция чтения из свитка Торы может сказать «нет».

Следствием того, что требования Торы в Новом Договоре для евреев и язычников различны, может быть отстранение язычников от участия в специфической еврейской деятельности. Однако равенство (нет разделяющей преграды, нет граждан второго класса в Царстве) может потребовать, чтобы нееврею (или нееврейке, следуя образцу консервативного иудаизма) позволили делать это.

Могут ли христиане-неевреи быть старейшинами в мессианских еврейских общинах? Более обоснованный вопрос будет звучать так: есть ли в Писании основания для их исключения? И в самом деле, разве их исключение не нарушит единства еврея и язычника в Новом Договоре, ведь учреждение должности старейшины является новозаветным постановлением?

Но разве это не рискованно — ведь если они станут старейшинами или в большом количестве присоединятся к мессианским еврейским общинам, не станет ли это препятствием для проповеди Евангелия евреям? Правильно ли подобное суждение? Возможно, они могут стать временными пасторами и старейшинами, пока не будут найдены мессианские еврейские лидеры. Если это так, то когда же ответственность будет передана мессианским евреям?

Существует ли тенденция того, что христиане-неевреи будут удерживать власть слишком долго? Если да, является ли это просто примером «миссионерского синдрома», бытующего во всем мире, своего рода колониализмом, который подавляет и обессиливает местное развитие? Я слышал мнение, заключавшееся в том, что христиан-неевреев нужно использовать, но не давать им руководить. Они должны служить мессианским евреям, а не говорить, что им делать. Однако такое отношение кажется далеким от подхода, который мы встречаем в Писании, ведь все мы должны служить друг другу.

4). Соблюдение еврейских обычаев в мессианской еврейской общине

Иногда община выдвигает своим членам определённые требования. В мессианской еврейской общине некоторые из этих требований могут заключаться в принятии определённых еврейских обычаев. Должно ли требоваться исполнение еврейских обычаев и от евреев, и от язычников? Является ли это «иудействованием», на которое Писание налагает запрет?

Или: должны ли христиане-неевреи в мессианской еврейской общине — даже если они составляют большинство, безоговорочно подчиняться и приспосабливаться к мессианским еврейским образцам?

А как насчет обычаев, не «принятых в законодательном порядке», но всеми признаваемых как необходимых? В качестве особого примера рассмотрим вопрос о том, как быть с обрезанием нееврейских верующих в мессианской еврейской общине? Предназначено ли оно только для детей? Если же речь идёт о взрослых, оно может совершаться только в случае обращения в иудаизм, о чём мы говорили выше. Если обрезаются дети неевреев, должна ли использоваться та же церемония, что и для еврейских детей, подразумевающая вхождение в завет с Авраамом? Я так не думаю.

Следует ли вовлекать нееврейских верующих в принятие решений относительно того, каким обычаям должна следовать мессианская община? Довольно странно выглядит, когда язычники рассказывают евреям, какие еврейские обычаи они могут исполнять, однако равенство должно сохраняться во избежание дискриминации.

До какой степени могут или должны неевреи в мессианских еврейских общинах подражать или добровольно перенимать еврейские обычаи? Должны ли они носить кипот, талитот, цицийот, накладывать тфилин? Я бы сказал, что это было бы необычно. Какой смысл вкладывают в это неевреи? А если это будут делать и христиане в нееврейских общинах? Что означает исполнение всего этого для мессианских евреев? А для немессианских?

5). Как нееврейские верующие могут помочь мессианскому иудаизму

Христиане-неевреи, в том числе те, кто непосредственно не вовлечён в мессианское еврейское движение, могут помочь этому движению. Как? В организации, кадрами, материально; учением, исправлением ошибок языческой христианской теологии и идеологии в свете мессианского иудаизма; добрым советом, ободрением и помощью тем, кто пытается создать мессианскую еврейскую теологию и обычаи, отличающиеся от общепринятой практики церквей; проповедью Евангелия немессианским евреям; изучением еврейской культуры, иудаизма и еврейских корней христианства; поощрением мессианских евреев в их наставлении, обращённом к Церкви.

7. Мессианский иудаизм и еврейская община

1). Может ли мессианский иудаизм быть пятой ветвью иудаизма?

Хотим ли мы ею быть? Некоторые из нас действительно желают этого, другие удовлетворены сепаратистской позицией по отношению к неспасённой еврейской общине. Нарушаются ли новозаветные каноны идеей о том, что мессианское движение является течением внутри иудаизма? Если пересекающиеся круги Рисунков 3 и 5F являются нашей моделью, то ответ отрицательный, так как мы не оставляем мессианский круг, когда называем себя ответвлением иудаизма.

Будет ли возражать Церковь? Некоторые её представители не станут делать этого, другие же, хуже знающие мессианский иудаизм, будут.

Станет ли возражать организованная еврейская община? Безусловно, она будет делать всё возможное, чтобы остановить нас на этом пути, на каждом шагу. Если так, то не станет ли мессианский иудаизм пятым колесом вместо того, чтобы быть пятой ветвью? Ответ: не станет, так как основания для этого даёт Писание; ибо Писание не может быть изменено по причине несогласия человека. Именно Бог, а не еврейская община, сделал нас евреями; поэтому еврейской общине недостаёт полномочий и власти, чтобы заставить нас не быть течением внутри иудаизма, если мы желаем этого.



2). Отношение к еврейской общинной структуре

Как мессианским евреям следует вести себя по отношению к организованной еврейской общинной структуре, например, Объединенному еврейскому призыву, еврейским общинным центрам, еврейским филантропическим обществам, сионистским организациям? Может ли мессианский иудаизм оказывать им поддержку? Следует ли нам делать это? Когда? Как? Каким условиям, предложенным нам, мы можем подчиниться, а каким нет?

Иногда мы оказываемся в такой ситуации: мы хотим быть чистыми, не желая предоставлять свою поддержку как «услуга за услугу» — например, за возможность публичного провозглашения своей веры. С другой стороны, можем ли согласиться на молчание? «От того, кто отрекается от меня перед другими, отрекусь я перед Божьими ангелами» (Лука 12:9). Но если мы соглашаемся молчать, позволяем ли мы тем самым использовать себя? И если это так, то плохо ли это? И т.д.

3). Поведение мессианских евреев в немессианской еврейской среде

Я поручил одному человеку связать мне несколько кипот с надписью «Йешуа ГаМашиах». Я ношу их на улицах Иерусалима и на собрания моей общины. Однажды, не придав этому значения, я надел одну из них на мессианскую бар-мицву, которая проводилась возле Котель (Западной стены или «Стены плача»). Она привлекла неодобрительное внимание некоторых ортодоксальных евреев, один из которых сорвал её с моей головы и сжёг. Вначале я рассердился и погнался за ним, но (не без помощи друзей) вспомнил, что место, где находится Котель, официально рассматривается как синагога — и не простая, но самая священная синагога в мире.

В таком месте религиозный закон усиливается и становится законом государства Израиль. Поскольку, возможно, у галахи своё отношение к Йешуа, мне показалось весьма мудрым забыть об этом происшествии и вернуться к бар-мицве (кто-то одолжил мне традиционную ермолку).

Рассказав эту историю, приключившуюся со мной, замечу, что, как правило, я не провоцирую людей в синагогах и не советую делать этого, лучше следовать ожидаемым канонам поведения, молясь, обучаясь и позволяя Духу являть возможности для проповеди Евангелия на индивидуальном уровне.

Однако я продолжаю носить кипу с символом Йешуа в нерелигиозных кругах, где, конечно, это вызывает интерес и помогает завязать интересную беседу. Я думаю, что ключом является пробуждение интереса к Мессии Йешуа — это может подразумевать и неодобрительный интерес, который в целом лучше, чем ничего, если не нарушается закон, моральные и этические стандарты.

Организация «Евреи за Иисуса» была пионером в постижении искусства того, как, не нарушая вышеупомянутых ограничений, познакомить с Йешуа тех, кто не особо стремится услышать что-либо о нём.

4). Стандартам какого направления иудаизма должен следовать мессианский иудаизм

Могут найтись пуристы (любого рода), которые скажут: никакого, нам следует развить свои собственные стандарты, или за стандартами мы должны обратиться к Богу.

Но мы не живём в изоляции. Иудаизм не является просто учением, которое избрала группа евреев. Должны ли мы обратиться к иудаизму диаспоры, иудаизму Израиля, раввинскому иудаизму, светскому иудаизму, этническому идишкайт (возникшему в диаспоре)?

Или же нам следует развивать иудаизм, основанный исключительно на Библии? Этот вопрос уже обсуждался. В журнале «Еврей христианин» израильский еврейский верующий Барух Маоз опубликовал свою статью под названием «Как нам праздновать Пасху», в которой предложил несколько новых обычаев, некоторые из которых являются весьма впечатляющими, но настолько отличными от общепринятых, что напрашивается вопрос не изолируют ли они нас от того, что другие евреи считают иудаизмом? И можем ли мы показать свои традиции миру так, чтобы их поняли и оценили? Остается подождать и увидеть самим.

5). Темы, представляющие особый интерес для еврейской общины

Среди тем, которые должен исследовать мессианский иудаизм и которые представляют особый интерес для еврейской общины, можно отметить Холокост, антисемитизм в христианстве, а также в мессианском и немессианском иудаизме (ненависть к себе), еврейские корни Нового Завета, роль государства Израиль (более подробно об этом можно прочесть в главе 7)

6). Императив: проповедь Евангелия

Независимо от того, что сказано о нашем отношении к еврейской общине, мессианский иудаизм никогда не должен игнорировать повеление нести Евангелие миру.

С одной стороны, наша любовь и помощь искренни и не являются просто средством достижения цели, с другой, наше желание привести людей к спасению само по себе является выражением нашей любви. Здесь очень трудно соблюсти равновесие — в конце концов, только Бог, знающий наши сердца, сможет судить нашу честность и чистоту.

8. Заключение Тора! Тора! Тора!

Написанное мною здесь не следует воспринимать как раввинское наставление в области галахи. Для этого есть очень простая причина: я не раввин.

Однако надеюсь, что, написав о проблемах галахи так, как я только мог, я подтолкнул других к продвижению в этих вопросах. Ибо ключ к объединению путей Церкви и Синагоги — роль закона.

Наш призыв к объединению звучит так Тора! Тора! Тора! — понимаемая в Духе Мессии. Но Дух Мессии — это Дух Святости. Без святости мессианский иудаизм просто потерпит неудачу. К этому мы сейчас и обратимся.