K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 3
1. Неужели нам вновь надо представляться вам? Или мы нуждаемся, как другие, в рекомендательных письмах к вам или от вас?
2. Вы сами являетесь нашим рекомендательным письмом, записанным на наших сердцах, известным всем, и читаемым всеми.
3. Вы свидетельство тому, что являетесь письмом Мессии, доверенным нашему попечительству, написанным не чернилами, но Духом Живого Бога, не на каменных скрижалях, но на людских сердцах.
Ср. Фил. 1:6, 1 Кеф. 1:5-8. Выражение, переведённое как «доверенным нашему попечительству» буквально означает «которому мы служили». Греческое слово, означающее «служили» («проповедовали», «трудились») - диаконео; однокоренные слова встречаются пять раз в стихах 6-9, а также в 4:1.

Бог записал Тору на каменных скрижалях (Исход 24:12, 31:18, 34:1; Второзаконие 9:10-11); в еврейском декоративном искусстве они изображаются как две дутообразные плиты с начертанными на них заглавными буквами каждой из Десяти Заповедей.

На людских сердцах (буквально «на скрижалях [которые есть] сердца, сделанные из плоти»). В Танахе используется тот же образ, а именно в Книге Притчей 3:3, 7:3 и в Книге Иеремии 31:32(33), процитированной в следующем примечании.

Пророк Иезекииль говорит, что, когда Бог вновь соберёт евреев из изгнания и даст им Землю Израиля, Он возьмёт «из плоти их сердце каменное» и даст «им сердце платяное» (11:19) и вложит в них новый Дух (36:26). Противопоставление камня и плоти (или Духа) продолжается в ст. 6-11 и 14.
Стихи 1-3. Ср. 1 Кор. 9:1-3; и см. ниже, 10:13-16. 

4. Такова наша уверенность в Боге посредством Мессии.
5. Мы не настолько сведущи, чтобы полагать, будто что-либо пришло от нас; наоборот, наши способности приходят от Бога.
6. Он сделал нас сведущими в том, как служить Новому Договору, суть которого заключается не в письменном тексте, а в Духе. Ибо письменный текст приносит смерть, а Дух даёт жизнь.
7. В таком случае, если то, что производит смерть посредством письменного текста, вырезанного на каменных скрижалях, пришло в славе - такой славе, что народ Израиля не мог смотреть на лицо Моше, так как оно сияло, хотя сияние постепенно угасало, -
8. то не будет ли производимое Духом сопровождаться ещё большей славой?
9. Ибо если слава была в том, что способствовало обвинительному приговору, то тем более слава должна изобиловать в том, что способствует приговору оправдательному!
10. По сути, в сравнении с этой, большей славой, то, что было славным прежде, блекнет.
11. Ибо если слава была в преходящем, то тем более должна быть слава в вечном.
12. Потому, обладая такой надеждой, мы очень открыты –
13. не так, как Моше, закрывавший лицо покрывалом, чтобы люди Израиля не увидели, как исчезнет угасающее сияние.
Стихи 5-13. Считается, что этот отрывок учит о том, что Новый Договор обладает большей славой, нежели Тора. Так это или нет, зависит от того, как понимается слово Тора («буква» в Синод. пер.). Греческое слово номос, означающее «закон» или «Тору», не используется вообще ни здесь, ни где-либо ещё во 2-м послании к Коринфянам. Поэтому если кто-либо хочет выдвинуть подобное утверждение о Торе на основании данного стиха, то он должен ограничить значение слова «Тора» теми элементами, которые упоминаются в этом отрывке. Здесь же Шауль касается только письменного текста, вырезанного на каменных скрижалях, который производит смерть и способствует обвинительному приговору, который принёс временное угасающее сияние (см. последние три параграфа данного примечания).

Именно этот письменный текст Шауль противопоставляет Новому Договору, сопровождаемому Духом, который пишет на людских сердцах, даёт жизнь, способствует оправдательному приговору и существует вечно. Он выдвигает аргумент каль вэхомер (Мат. 6:30 и ком), предъявляя его тремя разными способами (ст. 7-8,9,11; ср. Йн. 1:17 и Рим. 7:6). Однако Тора - это не просто письменный текст, поэтому, то, что Шауль говорит здесь о тексте, который необязательно относится ко всему, что включает в себя Тора (См. ниже параграф, в котором рассматривается Новый Договор).

И всё-таки слова Шауля кажутся весьма странными. Как можно понять утверждение о том, что письменный текст Торы производит смерть (Синод. пер.: «буква убивает»)? Как Шауль может говорить о том, что Тора убивает, если он сам называет её «святой» (Рим. 7:12)? Он не даёт этого ответа в своих письмах к коринфянам, предполагая, что они уже разбираются в этом вопросе (что видно из этой главы и из 1 Кор. 9:19-23, 15:56). Но в другом месте он указывает, по меньшей мере, на четыре причины, по которым можно сказать, что Тора несёт смерть:
1) Она предписывает смерть в качестве наказания за грех (Рим. 5:12-21).
2) Дав определение прегрешению, она тем самым способствует умножению греха (Гал. 3:21-31), который ведёт к смерти.
3) Она предоставляет возможность грешникам искажать святую Тору, превращая её в законничество, то есть в лишённую жизни систему правил, направленную на то, чтобы заслужить расположение Бога даже при отсутствии истинной веры (Рим. 3:19-31, 7:1-25, 9:30-10:10, 1 Кор. 9:19-23 и ком. к этим местам).
4) Она не содержит в себе (то есть в своём письменном тексте, вырезанном на каменных скрижалях, ст. 7) животворящей силы Духа, который может сделать человека праведным (Рим. 8:1-11, Деят. 13:38-39 и ком.).

Нужно представить себе, какой шок испытывает еврей, слыша, как Тору называют орудием смерти, ведь в еврейском понимании Тора содействует жизни, а не смерти. Йешуа хорошо знал о почтительном отношении евреев к Торе как к орудию жизни (Йн. 5:39). В Мидраше Рабба процитированы слова раби Леви, который говорил:
'Бог находился в вышних, делая для них скрижали, которые были призваны дать им жизнь.' (Исход Рабба 41:1)

Всякий раз, когда в синагоге свиток Торы после прочтения возвращается в ковчег, произносится молитва, цитирующая Книгу Притчей 3:18:
'Она дерево жизни для тех, кто держится её.'

В Книге Притчей говорится о мудрости; но, поскольку Тора содержит в себе Божью мудрость, в Сидуре эти слова относятся к самой Торе.

Шауль объясняет, что Тора, чья «буква убивает», является в то же самое время деревом жизни: Дух, Руах ГаКодеш, Святой Дух Божий, живущий в верующих (Рим. 8:9, 1 Кор. 3:16), то есть Сам Бог (ст. 16-18 ниже), даёт жизнь («оживляет», «животворит»). Ключевым моментом, который все должны уяснить, является то, что Дух даёт жизнь (Йн. 6:63, Рим. 8:2) грешникам, которые «мертвы по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1, Синод. пер.). Но евреям также очень важно понять, что только Божий Дух даёт жизнь самой Торе, то есть «букве». Или, точнее, только для того человека, который наполнен Святым Духом, данным ему Мессией Йешуа, Тора становится деревом жизни, а не источником смерти.

Рим. 8:1-11, где этот вопрос объясняется подробно, является лучшим комментарием к данному отрывку: «Нет более никакого осуждения [предписанного Торой] тем, кто в союзе с Мессией Йешуа. Почему? Потому что Тора Духа, производящая жизнь в союзе с Мессией Йешуа, освободила меня от "торы" греха и смерти»

Это как уравнение: Божья «Тора Духа» минус Дух равна «торе» греха и смерти.

«Ибо, что не могла сделать сама по себе Тора, не имея силы привлечь старое естество к сотрудничеству, сделал Бог, послав Своего Сына как человека, обладающего естеством, подобным нашему греховному естеству. Бог поступил так, чтобы покончить с грехом, и, таким образом, Он привёл в исполнение приговор греху, свойственному человеческому естеству, чтобы справедливые требования Торы исполнились в нас, живущих не по похотям старого естества, но согласно тому, чего желает Дух... Так как разум, руководимый старым естеством, враждебен по отношению к Богу, поскольку он не покоряет себя Божьей Торе,.. Вы же отождествляйте себя не со своим старым естеством, а с Духом - если только Дух Божий обитает в вас, так как всякий, не имеющий Духа Мессии, не принадлежит Мессии. Однако, если Мессия в вас, тогда, с одной стороны, тело мертво из-за греха; с другой же стороны, Дух даёт жизнь, поскольку Бог считает вас праведными» (Рим. 8:1-4,7,9-10).

Новому Договору. Т.е. тому договору, о котором говорится в Книге Иеремии 31:31-34. Шауль проводит то же самое различие, что и Иеремия, который говорил, что новый договор будет не таким, «какой Я заключил с отцами их... когда взял их за руку, чтобы вывести их из Египта... но Я вложу Свою Тору во внутренность их и напишу её на их сердцах». См. Мат. 26:28 и ком., Me. 8:6-13 и ком.

Таким образом, Шауль не может говорить о том, что Новый Договор (Завет) более велик, чем Тора, так как Новый Договор включает в себя Тору, которую Бог вложил «во внутренность их» и написал «на сердцах их». Согласно Ме. 8:6 и ком., сам Новый Договор «был дан как Тора». Шауль говорит о Торе, раскрываемой Мессией (буквально «Торе Мессии»), в Гал. 6:2 и ком. и делает подобную ссылку в 1 Кор. 9:21 и ком. Следовательно, Тора, в той или иной форме, всё ещё в силе. Различие проводится между буквой и Духом, а не между Торой и Духом.

Сведущими. В том, как служить Новому Договору, суть которого заключается не в письменном тексте, а в Духе, буквально работниками (служителями) «нового договора, который не в букве, а в Духе». В стихах 6-13 Шауль отстаивает своё право быть посланником Мессии. Он заявляет о том, что его служение более великое, чем служение Моше, даже в момент его наивысшей славы, когда от его лица исходило сияние. Когда Моше спускался с горы Синай (Исход 34:29-30; ср. Мат. 17:2) после того, как увидел славу Бога (Исход 33:18-34:8), ему пришлось закрыть лицо покрывалом (Исход 34:33,35). Но если осознать тот факт, что Новый Договор установлен через самого Мессию и обещает всем верующим Божий Дух, слава которого превосходит славу каменных скрижалей, тогда становится понятно, почему служение работников этого договора имеет большую славу, нежели служение Моисея.

В Танахе не сказано, что сияние постепенно угасало или что оно вообще угасло. Напротив, в еврейской традиции считается, что лицо Моше сияло до самой его смерти. Почему же подобная идея пришла Шаулю в голову? Существовала ли в самом иудаизме иная традиция, соответствующая тому, что говорит Шауль? Я лично о такой традиции ничего не знаю.

Мы очень открыты, то есть искренни (1:12-14,18; 2:17; 6:11), не так, как Моше, который прятал лицо под покрывалом. Арамейское выражение «покрывать лицо» означает стыд и скорбь, в то время как непокрытая голова (ст. 18) свидетельствует об уверенности и свободе. В своём мидраше Шауль использует действия Моше в качестве инсценированной притчи, символизирующей скрытость и неискренность, не подразумевая при этом, что сам Моше был неискренним, двоедушным, или стыдился чего-либо. Суть сказанного Шаулем в следующем: мы, верящие Евангелию, имеем уверенность в том, что слава и сияние нашего вечного спасения никогда не угаснут, и потому у нас нет ни нужды, ни желания скрывать это. 

14. Кроме того, их разум был ослеплён; так как по сей день, то же самое покрывало остаётся на них, когда они читают Старый Договор; оно всё ещё остаётся неснятым, потому что снять его может только Мессия.
15. Да, до сего дня, когда читают Моше, покрывало лежит на их сердцах.
16. "Но, - говорит Тора - когда человек обращается к Адонаю, покрывало снимается"
17. Под словом "Адонай" в этом тексте подразумевается Дух. А там, где присутствует Дух Адоная, там свобода.
18. Итак, все мы с непокрытыми лицами видим, словно в зеркале, славу Господа; и преображаемся в Его образ, от одной степени славы к следующей, посредством Адоная, Духа.
Стихи 14-18. Этот отрывок связан со стихами 4:3-6, в которых продолжается начатое рассуждение. Шауль использует ещё одну метафору, говоря об ожесточенности разума и сердца, сопровождаемой недостаточным видением и пониманием. Их разум, то есть разум неспасённых евреев, был ослеплен (стал невосприимчивым, притупился; см. об этом слове ком. к Рим. 11:7), так как по сей день, то есть до того времени, когда жил Шауль, то же самое покрывало остаётся на них. Поэтому, когда они читают Старый Договор, Пятикнижие Моисея, Тору, они не видят, что он указывает на Мессию Йешуа, как на цель и исполнение (Рим. 10:4 и ком.; о неправомочности оскорбительных сравнений Старого и Нового Договоров см. Me. 8:13 и ком.).

Покрывало лежит и на их сердцах. Речь идёт об общине в целом, которая отказывается открыться истине о Йешуа и оказывает социальное давление на людей, не позволяя им исследовать Писания с целью проверки того, что им говорят (Деят. 17:9); однако на протяжении всей истории были отдельные евреи, которые открывались Евангелию и принимали его.

Данный отрывок прямо говорит об упорном нежелании традиционного иудаизма признать Йешуа. Здесь нет никакого порицания евреев в этническом, расовом, биологическом, культурном, национальном и даже религиозном плане (в отношении других аспектов иудаизма); меньше всего здесь подразумевается, что ожесточенный разум евреев свидетельствует об их ограниченных умственных способностях. Речь идёт не об интеллекте, а о духовном покрывале, которое не позволяет неспасённым евреям увидеть, что «цель, на которую указывает Тора, - это Мессия» (Рим. 10:4).

Йешуа сам привёл тот же аргумент, обращаясь к религиозным фанатикам своего времени: «Вы непрестанно исследуете Танах, так как полагаете, что в нём имеете вечную жизнь. Сами эти Писания свидетельствуют обо мне, но вы не желаете прийти ко мне, чтобы иметь жизнь... Но не думайте, что я буду осуждать вас перед Отцом. Знаете, кто будет осуждать вас? Моше, тот самый, на которого вы надеетесь! Потому что, если бы вы в самом деле верили Моше [то есть Торе], вы поверили бы мне: так как он писал именно обо мне. Но если вы не верите тому, что он написал, то как вы собираетесь поверить тому, что говорю я?» (Йн. 5:39-40,45-47 и ком.).

Как ни удивительно, относительно немногие еврейские авторы, пишущие о Новом Завете, высказали какие-либо возражения по поводу данных стихов. Единственная реакция, с которой мне лично приходилось сталкиваться, - это либо прямое несогласие, либо ироничное отношение: «Если это покрывало, которое не позволяет нам увидеть Иисуса, то нам оно вовсе не мешает». А жаль!

И всё-таки надежда остаётся. По сути, Шауль берёт стих из самой Торы, из того самого отрывка, в котором говорится о покрывале Моисея, чтобы указать на надежду; об этой же надежде он пишет в Рим. 10:11, где цитируется Книга Йоиля 3:5(2:32): «Всякий, кто призовет имя Адоная, спасётся». Текст Книги Исход 34:34 буквально звучит так: «Но когда Моисей представал перед Адонаем, чтобы говорить с Ним, он снимал покрывало, пока не выходил оттуда»; в ст. 16 Шауль использует этот стих как мидраш, говоря о любом человеке, ищущем Господа.

В ст. 15 сказано, что не кто иной, как Мессия убирает это покрывало, и на память приходит Лук. 24:25-27,44-45, где Йешуа сам объясняет своим талмидим, как можно применить к нему пророчества Танаха.

В ст. 16 Адонай - причина, по которой снимается покрывало, а в ст. 17 объяснено, что под словом «Адонай» в этом тексте подразумевается Дух. Именно Дух несёт особенное служение обличения о «грехе, праведности и суде» (Йн. 16:7-11); именно он даёт еврею и язычнику желание и способность увидеть Йешуа в еврейских Писаниях.

Стихи 17-18. Под словом «Адонай» в этом тексте подразумевается Дух, буквально «Господь же есть Дух» (о слове «Господь» см. ком. к Мат. 1:20 и к 7:21). Здесь нет фразы «в этом тексте»; я добавил её, чтобы пояснить, что именно, по моему мнению, говорит здесь Шауль. Этот стих очень важен, поскольку свидетельствует о божественности Святого Духа.

Там, где присутствует Дух Адоная, там свобода, свобода поступать в рамках Торы, не порабощая себя ей. И, таким образом, все мы, не только Шауль и его соратники, но все верующие, с непокрытыми лицами, с открытыми сердцами, не ожесточенными, а искренними и счастливыми, видим, словно в зеркале (ср. 1 Кор. 13:12, Исход 33:18-34:8) славу Господа: и преображаемся в Его образ, от одной степени славы к следующей, посредством Адоная, Духа (буквально «посредством Господа, который есть Дух» или «посредством Господа, то есть Духа»). Именно таким образом Дух «даёт жизнь» (ст. 6).