K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 1
1. Вот откровение, которое Бог дал Мессии Йешуа, чтобы показать Своим слугам, что должно произойти вскоре. Он передал его, послав ангела к Своему слуге Йоханану,
Книга Откровения, последняя в Новом Завете, пробуждает у читателей подчас совершенно противоположные мнения. Некоторые видят в ней ключ ко всем тайнам вселенной, или, по крайней мере, ключ к будущему. Другие находят её окутанной непроницаемым мраком или попросту игнорируют, считая её полной бессмыслицей. Некоторые отзываются о её исключительно живописном языке как об абсолютно литературном, другие почитают его за абсолютную символику, третьи видят в книге чередование литературного языка с символическим или даже одновременное сочетание того и другого. Существуют четыре основных подхода к толкованию этой книги:
1) Футуристический. Книга Откровения - явное предсказание будущих событий.
2) Претеристический. Пророчества Книги Откровения исполнились в первом веке нашей эры (лат. претер означает «прежде».)
3) Исторический. Пророчества Книги Откровения находятся в процессе исполнения сейчас, во время между воскресением Йешуа и его Вторым пришествием.
4) Идеалистический. Книга Откровения не имеет никакого отношения к истории, но является вневременной аллегорией о противоборстве между добром и злом.

Вдобавок к общей путанице некоторые комментаторы сочетают два и более подхода одновременно. Даже не располагая большей информацией, чем эта, можно сделать вывод, что из всех библейских книг Книга Откровения труднее всего поддаётся толкованию. Достаточно трудно иметь дело с историческими фактами и теологическими утверждениями двадцати шести книг Нового Завета, но когда предметом обсуждения становится будущее, то здесь уж «каждый за себя!» Попытаться раскрыть смысл такой книги - это настоящий вызов, и я не первый, кого такая задача приводит в замешательство.

Жан Кальвин написал внушительный комментарий ко всей Библии, Ветхому Завету и Новому, но не смог прокомментировать Откровение. С другой стороны, есть много людей, которым так хочется найти в этой книге свои собственные, уже сформированные идеи, что они игнорируют то, что утверждается в ней на самом деле; или же они начинают заниматься тем, что Арнольд Фрухтенбаум, еврейский христианский учёный, называет (в своём комментарии к Книге Откровения «Поступь Мессии») «газетной экзегезой», то есть видят в каждом событии, происходящем в данный момент, сенсационное исполнение библейских пророчеств.

Я лично не придерживаюсь каких-либо твёрдых убеждений по поводу Книги Откровения. Я не смотрю на неё сквозь ту призму, которая мне по душе. Если читатели обнаружат, что в своих комментариях я часто меняю угол, под которым я смотрю на тему, и если они находят это неприятным, то я заранее прошу прощения - я не могу дать больше того, чем располагаю. К счастью, многие из моих примечаний по поводу данной книги не зависят от того, какой из четырёх перечисленных выше взглядов является правильным.

В некоторых переводах книга названа «Откровение святого Иоанна Богослова», но в самом тексте её название - откровение, которое Бог дал Мессии Йешуа... послав ангела к Своему слуге Йоханану. Поэтому Еврейский Новый Завет озаглавливает книгу «Откровение Мессии Йешуа Йоханану». Греческое слово, обозначающее «откровение», - апокалюпсис («раскрытие»). Апокалипсис - ещё одно популярное название книги, которое поднимает вопрос о том, как эта книга соотносится с категорией еврейских писаний, названных «апокалипсической литературой».

Джордж Элдон Лэдд называет апокалипсические еврейские писания «евангелизационными брошюрами для тяжёлых времен». В них язык библейских символов и образов используется для передачи идеи о том, что у этого мира нет никакой надежды, и что всемирная история закончится космической катастрофой, в которой зло, одержавшее кажущуюся победу над добром, будет наказано, а попранные праведники будут вознаграждены. Примером таких книг служат Успение Моисея, Первая книга Еноха, Третья книга Ездры и Апокалипсис Варуха. Кроме того, Книги Исайи 26-29, Захарии 12-14 и Даниила 7-12 предоставляют библейский образец для этих более поздних неканонических книг.

О Книге Откровения иногда говорят, что она является всего лишь примером еврейской апокалипсической литературы, но вот три её отличия:
1) Большая часть еврейских апокалипсисов написана под псевдонимами, от имени давно почивших героев. Автор Откровения использует своё собственное имя, и этот факт свидетельствует о том, что во времена Нового Завета Бог восстановил пророчества (Деят. 11:27 и ком.), и Йоханан был пророком (ст. 3).

2) Еврейские апокалипсисы содержат псевдопредсказания: автор пишет будто бы из прошлого и «предсказывает» исторические события, которые уже свершились. Йоханан же находится в своём собственном времени и наблюдает будущее, в котором Бог осуществляет Свою цель - искупление человечества.

3) Еврейские апокалипсисы всецело пессимистичны в отношении настоящего и будущего. Автор Книги Откровения смотрит на то, что Йешуа осуществил в прошлом, как на основание для надежды в настоящем.

Кроме того, Книга Откровения отличается тем, как в ней используется Танах. Она содержит очень мало цитат как таковых, но не менее пятисот ссылок на Танах, особенно на Книгу Исход и книги пророков Исайи, Иеремии, Йезекииля, Захарии и Даниила. По сути, их так много и они так часто встречаются, что я даже не пытался выделять многие из них в тексте ЕНЗ и в настоящем комментарии. Читатели, интересующиеся этим, могут обратиться к другим комментариям к Книге Откровения. Но общая цель использования такого большого количества ссылок и сносок на Танах в том, чтобы привязать каждую часть книги к словам израильских пророков, вдохновлённым Богом.

Традиционно считается, что Йоханан это посланник Йоханан, автор Евангелия и трёх посланий, носящих его имя. Выдвигается возражение, что стиль греческого языка Откровения гораздо грубее и более еврейский, чем стиль остальных четырёх книг. Одним из возможных ответов на это возражение может быть то, что рыбак из Галиля, для которого греческий был вторым или третьим языком, записывал видения Откровения сам, как ему было велено (ст. 11), и не подвергал записи редактированию (22:18-19), тогда как при написании посланий и Евангелия он прибегнул к помощи носителя языка при переводе и редакции текста. Возможно ещё и то, что это был другой Йоханан, известный истории как пресвитер Эфесского собрания (хотя посланник Йоханан также связан с Эфесом; см. ком. к 2:1).

Что должно произойти вскоре. Ср. Книгу Даниила 2:28-29. Насколько близким считали наступление конца авторы новозаветных книг - вопрос спорный. Для сравнения можно взять 1 Кор. 7:29-31 и 2 Кеф. 3:2-10. Но всё же они призывали верующих бодрствовать, поскольку Мессия может вернуться без предупреждения, как вор ночью (Мат. 24:32-25:30, Map. 13:32-37, 1 Фес. 5:2-3, 2 Кеф. 3:10).
'Нет сомнений в том, что ранняя церковь жила в ожидании близкого возвращения Господа; но так должно быть с каждым поколением верующих, Новый Завет показывает отношение между близостью и отдалённостью: время близко, но всё же наступление конца откладывается (Мат. 24-44, Лук. 19:11 и следующие стихи).' (Дж. Э. Лэдд «Откровение», с. 292).

Более натянутым переводом греческого оригинала, особенно в виду ст. 3 («Ибо время близко») был бы перевод «чему надлежит случиться быстро»; т.е. как только начнут происходить описанные события, не придётся долго ждать их окончания.

Йешуа использует своего ангела для того, чтобы передать видение. В Книге Откровения ангелам отводится немаловажная роль. 

2. который свидетельствует о Божьем Слове и свидетельстве Мессии Йешуа, обо всём, что увидел.
О Божьем Слове, т.е. о Евангелии (6:9); оно не возвращается тщетным (Исайя 55:11); это «меч», исходящий из уст Мессии, которым он побеждает и правит (ст. 16 и ком., 19:15).
Свидетельстве Мессии Йешуа. См. ком. к 1:9. 

3. Благословенны читающий и слушающие слова этого пророчества, если только исполняют всё то, о чём в нём написано! Ибо время близко!
Благословенны. Это первое из семи благословений, остальные из которых находятся в 14:12-13, 16:15, 19:9, 20:6, 22:7, 22:14. См. ком. к ст. 4 о слове «семь».
Читающий... слушающие. Как и Шауль (Кол. 4:16), Йоханан ожидал, что написанное им послание будет вслух прочитано в общинах.

Слушающие... исполняют. Как в мессианском, так и в традиционном иудаизме учение должно вести к соблюдению. Ср. Исход 24:7, Рим. 10:14-21, Me. 6:4-8, Яак. 1:22-25, 2 Кеф. 2:20-21.

Раби Давид Хоффман (1843-1921), ведущий ортодоксальный раввин Германии своего времени писал «Тора Израиля - это не только песнь и риторика, которые изучаются для того, чтобы понимать религию Израиля. Скорее, цель еврейского религиозного обучения - лильмод вэлаасот, изучать и соблюдать, и тому, кто узнает и не исполняет, было бы лучше, если бы он не узнавал». (А. и Д. Элленсон. «Дилемма еврейского образования: узнавать и делать», в журнале «Иудаизм», весна 1984)

Пророчества. Автор книги провозглашает себя пророком. Этот титул приравнивает Книгу Откровения к Танаху - обе книги вдохновлены Богом.

Время близко. См. ком. к ст. 1 о слове «вскоре». 

4. От: Йоханана. Кому: семи мессианским общинам в Асийской провинции: Благоволение и шалом вам от Того, Кто есть, был и грядёт; от семисложного Духа, находящегося перед Его троном;
Семи. Семь - число завершённости и совершенства в Танахе. Бог закончил работу сотворения на седьмой день (Бытие 2:1-3). И поэтому выходной день, Шабат («покой»), является седьмым днём недели (Исход 20:8-10); год шмиты («прощения долгов»), в который покоится земля, - седьмой год (Левит 25:3-7); год йовель («юбилейный»), в который покоится и земля, и всё, что на ней, наступает по прошествии семи лет шмиты (Левит 25:8-17). Семикратная месть ожидала того, кто убил бы Каина (Бытие 4:15). Ной взял в ковчег по семь чистых животных (Бытие 7:2). Раскрывая смысл сна фараона о семи тучных и семи тощих коровах, Йосеф предсказал семь лет избытка и семь лет голода (Бытие 41). Число семь снова и снова появляется в описаниях жертвоприношений и храмового ритуала. Вот несколько примеров: кровь жертвы за грех кропилась пред Адонаем семь раз (Левит 4:3-4); прокажённый приходил к когену на седьмой день, чтобы тот обследовал его и объявил чистым (Левит 13:5-6). Праздники Песах и Шавуот длились по семь дней; семь недель отделяют Шавуот от Песаха и в день празднования Шавуота в жертву приносятся семь ягнят (Левит 23). Если Израиль не покается, то будет семикратно наказан за свои грехи (Левит 26:18-28). Иерихон пал после того, как Израиль обошёл стены города семь раз, и семь коганим трубили в семь шофаров (Нав. 6:4-15). Хана, празднуя рождение Самуила, молилась: «бесплодная рождает семь раз» (1 Царств; ср. Иер. 15:9). Соломону потребовалось семь лет на строительство Первого Храма (3 Царств 6:38). Ребёнок сонамитянки чихнул семь раз, прежде чем открыть глаза, когда Елисей воскресил его из мёртвых (4 Царств 4:35). После того, как будет уничтожено мужское население Израиля, «семь женщин ухватятся за одного мужчину» (Исайя 4:1). Понадобится семь дней для освящения жертвенника в храме конца времён. (Иезекииль 43:25-26).

Семь - и в Книге Откровения число полноты и завершённости, говорящее о Божьем совершенстве и окончательности надвигающегося на человечество суда. Йоханан пишет семи мессианским общинам, о семисложном духе, семи золотых менорах (ст. 12), семи звёздах (ст. 16), семи горящих светильниках (4:5), семи печатях (5:1), о Ягнёнке с семью рогами и семью глазами (5:6), о семи ангелах с семью шофарами (8:2), семи громах (10:3), драконе с семью царскими венцами на семи головах (12:3), которые суть семь гор и семь царей (17:9-10), и о семи ангелах с семью последними язвами в семи золотых чашах; более того, он произносит семь благословений (выше, ст. 3 и ком.).

Мы упомянули только места, где наши примеры употребляются впервые, всего же слова «семь» и «седьмой» встречаются в этой книге около шестидесяти раз.

В Асийской провинции (современная Турция) было больше семи мессианских общин, но общины, перечисленные в ст. 11, представляют их все.

Благоволение и шалом вам - такое же приветствие использовал Шауль в своих девяти письмах.

Кто есть, был и грядёт. Это высказывание основывается на том, как Бог назвал Самого Себя в Книге Исход 3:14: «Я есть Тот, Кто Я есть», или: «Я буду Тем, Кем буду». Ср. Me. 13:8. В Сидуре есть популярный гимн Адон-Олам, строчка из которого звучит так: Вэу ая вэу овэ вэгу ийе бетифара («Он был, и Он есть, и Он пребудет в славной вечности»). Похоже, что замещение слова «пребудет» словом «грядёт» относится к возвращению Йешуа.

Семисложного Духа. Хотя я полагаю, что здесь имеется в виду Святой Дух, по причинам, приведённым в следующем абзаце, в пользу буквального перевода, «семь духов» (здесь и в 3:1, 4:5, 5:6), говорят убедительные аргументы. Духами могли быть семь ангелов, служащих Богу перед Его троном (иудаизм говорит о существовании семи архангелов: Михаэль, Гавриэль, Рафаэль, Уриэль, Суриэль, Фануэль и Йехиэль; см. ком. к 8:2). В Me. 1:14 ангелы названы «служащими духами», что соответствует описанию семи глаз Ягнёнка (5:6), «которые являются семью духами, посланными во всю землю». Письмо Мессианским евреям 1:7 цитирует Псалом 103:4: «...Который делает ангелов Своих ветрами [др.-евр. рухот также можно перевести как «духи»], огнём пылающим - служителей Своих». Перевод «семь духов» сделал бы ст. 4:5 параллельным Псалму 103 (с обратным порядком терминов): «перед троном пылали семь факелов, которые являются семью духами Божьими».

Тем не менее, такое понимание содержит в себе несоответствие, так как подразумевает, что автор, противящийся поклонению ангелам (19:10, 22:8-9), включил в приветствие божественной личности, между Богом и Йешуа ссылку на семь сотворённых существ. Более того, два отрывка из Танаха позволяют провести связь между Святым Духом и числом семь. Это Книга Исайи 11:2, где перечисляются семь характеристик Духа, и Книги Захарии 4:2-10, где некоторые образы Книги Откровения, связанные с числом семь, ассоциируются с Духом. 

5. и от Мессии Йешуа, верного свидетеля, первенца из мёртвых и правителя земных царей. Ему, любящему нас, освободившему нас от наших грехов ценою своей крови,
6. сделавшему нас царством, то есть коганим для Бога, своего Отца - ему да будет слава и владычество вовеки веков. Амен.
Стихи 5-6. Первые читатели, подвергавшиеся гонениям, нашли ободрение и утешение в Книге Откровения, перечисляющей три характеристики Мессии Йешуа:

1) Он верный свидетель (или «верный мученик»; см. 2:13 и ком.). Йешуа свидетельствовал вплоть до своей смерти, и, главным образом, через собственную смерть, о том, что Бог властвует над историей. Ср. Йн. 1:18: «Единственный Сын... находящийся рядом с Отцом. - он помог постичь Его»: а также Ис. 55.3-4: «...неизменные милости обещанные Давиду. Вот, Я дал его свидетелем для народов».

2) Он первенец (или «первый», «главный») из тех, кто воскреснет из мёртвых. Это означает, что верующие также могут надеяться на воскресение и вечное общение с Богом, даже если в этом мире они не получат награды и умрут в бесчестии. Ср. Рим. 6:5; 1 Кор. 15:20,23.

3) Он правитель земных царей, «Царь царей» (17:14, 19:16), который однажды подчинит себе все правительства, даже самые непокорные и деспотичные (1 Кор. 15:24-25). Кроме того,
4) Он любит нас.
5) Он освободил нас от наших грехов ценою своей крови (то есть посредством своей жертвенной смерти с пролитием крови; см. ком. к Рим. 3:24).

6) Он сделал нас царством, общиной, подчиняющейся тому, кто возлюбил всех нас.

7) Он сделал нас коганим («священством», ком. к Мат. 2:4) для Бога, своего Отца.
По этим семи причинам, ему да будет слава и владычество вовеки веков.

После прочтения этих слов (ст. 3 и ком.) следует реакция собрания: Амен (см. абзац, посвящённый слову «Амен» в ком. к Рим. 9:5 и к Мат. 5:18).

Данный стих указывает на основную тему Книги Откровения - Второе пришествие Мессии Йешуа, которое будет сопровождаться столь чудесными событиями, что мир не сможет проигнорировать его. Предсказывая своё возвращение, сам Йешуа объединил эти же фразы из Книг Даниила и Захарии (Мат. 24:30).

Которые пронзили его. Ссылка на Книгу Захарии, 12:10, где Адонай говорит: «И они воззрят на Меня (Синод. пер.: «на Него»), Которого пронзили, и будут рыдать о нём, как рыдают о единственном сыне». Йехиэль Лихтенштейн, мессианский еврейский комментатор XIX века (см. ком. к Me. 3:13), пишет:
'Можно увидеть, что рыдать будет народ Израиля, во-первых, потому что Захария пишет о «племенах» Израиля: о племени Давида, Леви, Шими, Натана и о «всех остальных» (Зах. 12:10-14), а во-вторых, потому что фраза «они воззрят» относится к «дому Давида и жителям Иерусалима» (Зах. 12:8-11, 13:1).

Таким образом, это великое мессианское пророчество Танаха говорит о том дне, когда весь еврейский народ признает Йешуа, пригвождённого к стойке казни, своим Мессией, полностью отождествлённым с Богом: «Меня, Которого пронзили». Однако, если применить мидраш, фраза «которые пронзили его» не относится исключительно к евреям и не подразумевает только тех евреев и язычников, которые исторически несут ответственность за физическую смерть Йешуа. Скорее, речь идёт о всех людях, которые не приняли его искупительную жертвенную смерть, которые по причине собственных грехов также участвовали в его казни. См. Йн. 19:37 и ком., где также цитируется данный стих из Книги Захарии.
Лихтенштейн продолжает:
'Некоторые полагают, что люди будут рыдать из-за того, что не будет более возможности раскаяться, но это неверно. Действительно, будет существовать некое препятствие для покаяния, а именно неверие большей части Израиля в своего Мессию и Спасителя, так что он не сможет прийти и спасти их. Но именно по этой причине Бог «изольёт на [них] дух благодати» (Зах. 12:10), который позволит им признать Йешуа своим Спасителем.'

Я бы выразил это следующим образом: колена Израиля будут скорбеть о Йешуа, испытывать глубокое сожаление о тех столетиях, в течение которых они отвергали его как нация. Эта скорбь приведёт их к покаянию и признанию его своим Мессией и спасителем еврейского народа. Некоторые переводы передают эту фразу как «будут рыдать из-за него», подразумевая этим, что еврейский народ не будет испытывать сожаления или раскаяния, а только боль, вызванную судом над ним. Однако греческий текст в этом месте дословно цитирует Септуагинту, которая, в свою очередь, дословно переводит др.-евр. сафду алав («будут скорбеть о нём»). В иврите «скорбеть о ком-либо» не означает «скорбеть из-за кого-либо», а просто «оплакивать». Оплакивание обычно включает в себя как скорбь по умершему, так и сожаление о том, что мы чего-то не сделали для него. Нет причин полагать, что Йоханан имел в виду нечто отличное от того, что подразумевал Захария.

Лихтенштейн пишет, что Талмуд предлагает удивительно похожее толкование:
«И будет рыдать земля, каждое племя особо» (Захария 12:12). Почему они рыдают? Раби Доса и раввины дали различные ответы. Один говорит, это потому что Машиах Бен-Йосеф [Мессия, сын Иосифа] был умерщвлён, а другие утверждают, потому что было уничтожено ецер гара [злое побуждение]. Первое объяснение звучит убедительно, так как у нас есть Захария 12:10: «И они воззрят на Меня, Которого пронзили, и будут рыдать о нём, как рыдают о единственном сыне». (Сукка 52а)

Безусловно, Машиах Бен-Йосеф - это Йешуа Бен-Йосеф (сын Иосифа) из Назарета. Кроме того, когда в Зах. 13:1 далее говорится: «В тот день откроется источник дому Давида и жителям Иерусалима, чтобы очистить их от греха и нечистоты», это относится ко Второму пришествию Йешуа, так как отражает ту же мысль, что и утверждение Шауля в Рим. 11:25-26:
'именно таким образом весь Израиль спасётся. Как говорит Танах: «Из Цийона придёт Избавитель: он отвратит нечестие от Яакова: и вот договор Мой с ними... когда Я прощу им грехи их»'.

'В Деян. 1:11 мы видим, что Мессия, который вознёсся с Масличной горы с облаками, вернётся точно таким же образом [и пророк также знал об этом, см. Зах. 14:4]. То, что говорится здесь, а именно что всякое око увидит его, в совершенстве сходящего на землю, согласуется с Матитьягу 24:30, где сказано о том, что люди начнут рыдать после того, как «знамение Сына Человеческого появится в небе».' («Комментарий к Новому Завету»)

Все колена (или «племена») Страны будут скорбеть о нём. Ссылка на более общее пророчество Захарии, касающееся народа Израиля: «И будет рыдать земля [Израиля], каждое племя особо» (Зах. 12:12). Во всех остальных переводах этот стих звучит так: «Все племена земли будут рыдать о нём». Это действительно может произойти, но контекст Книги Захарии относится к Земле Израиля, и нет причин предполагать, что Йоханан изменяет оригинал или истолковывает его «духовно». Как Книга Захарии, так и Книга Откровения говорят о будущем признании пронзённого Мессии народом Израиля. Подробнее о том, почему греческое ге следует переводить как «Земля Израиля» или «страна», а не земля в целом, см. в ком. к Мат. 5:5.

Да, амен. Ср. 22:20, где слушающих вновь призывают к подтверждению скорого пришествия Йешуа. Потому смысл этих слов таков; «Да, именно так всё и произойдёт» или «Да, мы хотим, чтобы это случилось». См. последний абзац примечания к ст. 5-6. 

7. Вот, он идёт с облаками!
Всякое око увидит его,
И те, которые пронзили его;
И все колена Страны будут скорбеть о нём. Да, амен!
8. Я 'Алеф' и ‘Тав’ - говорит Адонай, Бог небесных воинств. Тот, Кто есть, Кто был и Кто грядёт.
«Алеф» и «тав», буквально «Альфа и Омега», то есть тот, кто существовал в начале и будет существовать в конце. Здесь и в 21:6 и ком. выражение относится к Богу Отцу, а в 22:13 и ком. оно относится к Йешуа. Значение его совпадает со значением фразы «Тот, Кто есть, Кто был и Кто грядёт» (см. ком. к ст. 4).

Адонай, Бог небесных воинств. По-гречески кюриос о теос о пантократор, букв. «Господь, Бог, правитель над всем». В Септуагинте, в Книге Амоса, 3:13; 4:13 эта фраза является переводом др.-евр. ЙГВГ, Элогей-Цваот («ЙГВГ, Бог воинств»). «Воинства» - это ангельские армии на небесах, как добрые, так и злые, которыми правит Бог. Поскольку они являются наиболее могущественными из всех сотворённых Богом существ, данный титул отражает Божью абсолютную власть над вселенной. Таким образом, автор заверяет своих читателей в том, что, какие бы злые вещи ни происходили с ними, Бог контролирует ситуацию. Именно поэтому составители Септуагинты перевели цваот («воинств») на греческий словом пантократор, что означает «правитель над всем», но часто переводится как «Всемогущий» или «Вседержитель».

Перевод «Вседержитель» в данном стихе хорошо передаёт греческий оригинал, но не принимает во внимание древнееврейский источник Танах. Упоминание Божьих ангельских воинств отражает то ударение, которое делается в Книге Откровения на Божьем окончательном суде, в котором - и это явствует из самой книги - ангелам отводится немаловажная роль. К примеру, см. 19:14 и ком., где «небесные воинства» следуют за Йешуа, восседающем на белом коне, чтобы разбить силы зверя. 

9. Я, Йоханан, ваш брат и участник в страданиях, царствовании и стойкости, источником которых является наше единство с Йешуа. Я находился в изгнании на острове Патмос за провозглашение Божьего послания и свидетельствование о Йешуа.
Об участии верующих в царствовании Йешуа см. 3:21, 5:10 и ком., 20:4 и ком., 2 Тим. 2:12.

На острове Патмос, который расположен неподалёку от побережья Турции.

За провозглашение Божьего послания и свидетельствование о Йешуа. Буквально «по причине слова Божьего и свидетельства Йешуа». Здесь присутствуют два генитива («слово Божье», «свидетельство Йешуа»), и вопрос состоит в том, являются ли эти генитивы субъектными («слово, данное Богом», «свидетельство, данное Йешуа») или объектными («слово о Боге» и «свидетельство о Йешуа», провозглашаемое верующими). Подробнее о самой грамматической проблеме см. ком. к Рим. 3:22, ком. к Гал. 2:16.

В данном переводе в первом случае я предпочёл субъектный генитив, а во втором - объектный. Однако есть доводы, основанные на 1:5, 3:14 и 22:20, в пользу того, чтобы второе выражение также было субъектным генитивом во всех шести местах Книги Откровения, где оно встречается (ст. 2, здесь, 12:17, дважды в 19:10, 20:4). Хотя такой перевод подразумевает, что свидетельство принадлежит самому Йешуа, верующему все равно отведена активная роль. Здесь, к примеру, текст можно понимать тaк, что Йоханан был сослан на Патмос не за «свидетельствование о Йешуа», а за «провозглашение свидетельства, данного Йешуа». 

10. Я оказался в Духе, в День Господа; и услышал позади себя громкий голос, подобный трубе,
Я оказался в Духе. Возможные толкования:
1) Тело Йоханана оставалось на месте, но в своём духе он увидел видения;
2) на него сошёл Святой Дух, в результате чего он увидел видения;
3) благодаря Святому Духу, он физически присутствовал там (о возможности этого ср. Йезекииль 11:1, Деят. 8:39-40, 2 Кор. 12:2).

В День Господа. Если это то, что означает греческая фраза эн те кюриаке эмера, а я полагаю, что это так, тогда Йоханан сообщает об удивительном переживании, об увиденном им окончательном Божьем Суде. Если же имеется в виду «Господень день» (Синод. пер.: «день воскресный»), то есть день, в который Йешуа воскрес из мёртвых (Мат. 28:1, Мар. 16:2, Лук. 24:1), - а таково толкование большинства - тогда Йоханан упоминает сравнительно незначительную деталь, а именно день недели, в который имело место видение.

Я полагаю, что мой перевод подкрепляется контекстом, поскольку вся Книга Откровения посвящена Последнему Суду, который неоднократно упоминается в Танахе как Йом-ЙГВГ («День Адоная», «День Господа»). С другой стороны, Игнатий, заявлявший о себе как об ученике посланника Йоханана и начавший составлять свои письма через два десятилетия или около того после написания Книги Откровения, подразумевал в них под словом кюриаке воскресенье, как в современном греческом языке. Это в очередной раз показывает, как быстро еврейские корни Нового Завета были забыты или стали игнорироваться.

Даже если правилен перевод «в Господень день», Шабат всё равно не переносится с субботы на воскресенье, «Господень день» не заменяет собой и не упраздняет Шабат (Мат. 5:17), воскресенье не становится обязательным днём поклонения для христиан или мессианских евреев. См. об этом ком. к Деят. 20:7 и к 1 Кор. 16:2.

Проблема толкования возникает в связи с тем, что греческое прилагательное кюриаке является редким. В Новом Завете оно вновь встречается только в 1 Кор. 11:20, где говорится о «Господней трапезе», то есть имеющей отношение к Господу. В контексте это означает трапезу. ' достойную Йешуа или Бога, «благочестивую» трапезу.

Согласно комментарию Йехиэля Лихтенштейна (см. ком. к Мс. 3:13), Ириней, писавший в конце второго века, упомянул церковную традицию о том, что Мессия возвратится во время Песаха. Он полагал, что эн те кюриаке эмера относится не к воскресенью, а к первому дню Песаха. Это напоминает нам о традиции Седера, когда дверь оставляют приоткрытой для пророка Илии, предвестника Мессии.

Что интересно: если расположить этапы служения Йешуа в порядке еврейского календаря, установленного в Книгах Левит 23, Чисел 28 и Второзакония 16, его возвращение следует ожидать в Рош-ГаШана («Новый Год»), библейский Праздник шофаров («труб»). Еврейский календарь разделён на весенние и осенние праздники, что соответствует Первому и Второму пришествиям Йешуа. Первый из весенних праздников - Пecax («Пасха»), на время которого приходится искупительная смерть Йешуа (Матитьягу 26-27). Следующий праздник - Шавуот (Праздник седмиц, Пятидесятница), в который талмидим получили Святой Дух (Йн. 7:39, 14:26, 15:26, 16:7-15, 17:5; Деят. 2:1-4 и ком.). Долгий летний перерыв соответствует настоящему периоду, когда Йешуа ещё нет на земле. Согласно Мат. 24:31, 1 Кор. 15:52 и 1 Фес. 4:16-17 (см. примечания там и в 8:2 ниже. ср. Ис. 27:13). Второе пришествие Йешуа будет возвещено звуками шофаров; это соответствует, первому осеннему празднику, Празднику труб (шофаров).

Толкователи, ожидающие наступления Тысячелетнего царства (ком. к 4:1), рассматривают это в связи с десятью Днями Раскаяния, отделяющими Рош-ГаШана от Йом-Кипура («Дня Искупления»), который, в свою очередь, соответствует Судному Дню (20:11-15).

И, наконец, появление новых небес и новой земли (21:1-22:17 и ком.) соответствует последнему празднику года, радостному празднику - Сукот (ком. к Йн. 7:2. 7:37 и ком.), который однажды будут праздновать все народы земли (Захария 14:16-19), подобно тому, как в Новом Договоре все народы земли приглашают присоединиться к Израилю через веру в Йешуа, Мессию Израиля. 

11. говорящий: "Запиши то, что видишь, в свиток и пошли его семи мессианским общинам - в Эфес, Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаодикею!"
См. письма этим семи церквям в главах 2-3. 

12. Я обернулся, чтобы взглянуть на говорящего со мной; и когда обернулся, увидел семь золотых менор;
Семь золотых менор («подсвечников»). Исход 25:31-40 говорит о меноре, семисвечнике, стоявшем за второй завесой Скинии. Десять золотых менор в Храме Соломона (1 Паралипоменон 28:15) были увезены в Вавилон (Иеремия 52:19). В Зах. 4:2 упоминается одна золотая менора с семью нерот («свечами»).

Согласно ст. 20. «Семь менор - семь мессианских общин», перечисленных в ст. 11. Сравните это, а также предупреждение Йешуа: «Я сдвину твою менору с её места - если не отвернёшься от своего греха!» (2:5), со словами Нагорной проповеди о том, что верующие должны быть светом для мира (Мат. 5:15-16); см. также 2 Кор. 4:6. 

13. и посреди менор был некто, подобный Сыну Человеческому, одетый в мантию [ниспадающую] до ступней и с золотым поясом вокруг груди.
Сыну Человеческому. Сам Йешуа отдавал предпочтение этому мессианскому титулу, относящемуся к нему; см. ком. к Мат. 8:20.

Йешуа исполняет три служения, установленных Танахом: пророка, священника и царя. Он был пророком во время своего пребывания на земле (Мат. 21:11). В настоящее время он первосвященник на небесах (Me. 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:20-10:21); об этом свидетельствует то, что он одет в мантию [ниспадающую] до ступней, с золотым поясом вокруг груди, то есть одет как коген гагадоль (Исход 28). Остальная часть описания в ст. 14-15 соответствует его будущей роли судьи и царя-Мессии. 

14. Его голова и волосы были белы, словно белоснежная шерсть, глаза его подобны пылающему огню,
В Книге Даниила, 7:9-10, при помощи этих же слов описывается «Ветхий днями», Бог Отец. В этом мы видим отождествление Йешуа с Богом.

Глаза его подобны пылающему огню при виде нечестия; см. 2:18, 19:11-12. 

15. ступни его подобны меди сверкающей, очищенной в печи, а голос его словно шум несущихся [потоков] вод.
Голос его словно шум несущихся [потоков] вод (букв. «многих вод»), то есть громкий и величественный. 

16. B правой руке он держал семь звезд, из уст его исходил острый меч с лезвиями по обеим сторонам, и лицо его было подобно солнцу, сияющему полной силой.
Семь звезд. См. ст. 20.
Из уст его исходил острый меч с лезвиями по обеим сторонам. Этот образ можно найти и в Книге Исайи 49:1-3, где народ Израиля отождествляется с Мессией Йешуа (см. ком. к Мат. 2:15). Меч этот - Слово Божье (6:9, Еф. 6:17). Им Йешуа, в роли судьи и царя, поражает народы (19:15), как он предупреждал ранее о том, что люди будут судимы словом, мечом (Йн. 12:48-49). Слово Божье прекрасно подходит для суда, так как оно распознаёт истинную сущность человеческих сердец (Ме. 4:12-13 и ком.). 

17. Увидев его, я пал к его ногам, как мёртвый. Он коснулся меня правой рукой и сказал: "Не бойся! Я Первый и Последний,
Я пал к его ногам, как мёртвый. Обычная реакция, следующая после того, как человек видит Шхину, божественную славу; ср. Ис. 6:5, Йез. 1:28; также 19:10 ниже и Дан. 8:17.

Йешуа говорит: «Я Первый и Последний», здесь, в 2:8 и 22:13 (см. ком. к ст. 8 выше). В Книге Исайи 44:6, 48:12 так описывает Себя Бог Отец. Многие титулы и описания Танаха, которые там относятся исключительно к ЙГВГ, в Новом Завете используются по отношению к Йешуа (ещё один пример см. в 3:7 и ком.). Поскольку Новый Завет отличает Йешуа от Бога-Отца, мы можем заключить:
1) Йешуа следует отождествлять с ЙГВГ, Богом; однако
2) Йешуа не Отец. См. ком. к Йн. 1:1, 20:28; ком. к Кол. 2:9. 

18. Живущий. Я был мёртв, но вот! - я жив вовеки веков! И у меня ключи от смерти и Шеола.
Живущий; ср. с выражением Эль Хай («Живой Бог»), которое используется в Нав. 3:10, Пс. 41:3. 83:3.

Я был мёртв, букв. «я стал мёртв», когда был казнён на стойке. Но вот! - я жив вовеки веков (ср. ст. 5). И у меня ключи от смерти и Шеола, обиталища мёртвых. Так как ключи являются символом власти (Мат. 16:19), смысл этого в том, что Йешуа может вызволить мёртвых (ср. Ос. 13:14, Йн. 10:17-18 и ком., 1 Кор. 15:1-58).
Но эта власть принадлежит одному лишь Богу: ср. следующие отрывки Талмуда:
'Раби Йоханан сказал: «Святой, да будет Он благословен, оставил три ключа в Своих руках и не доверил их руке ни одного посланника: ключ к дождю, ключ к деторождению и ключ к оживлению мёртвых... [Мы знаем, что это правдиво в отношении] ключа к оживлению мёртвых, потому что написано: "И узнаете, что Я Адонай, когда открою гробы ваши" (Иезекииль 37:13)». (Таанит 2а-2б)
Илия молился, чтобы ему дали ключ к воскресению мёртвых, но ему было сказано: «Три ключа не были доверены посреднику: к деторождению, дождю и воскресению. Следует ли сказать, что два из них в руках талмида [Илии] и только один - в руках раби? Принеси мне другой [ключ к дождю, который уже был у него (3 Царств 17:1; см. Яак. 5:17-18 и ком.)] и возьми этот [на время, чтобы воскресить сына вдовы (3 Царств 17:17-23)]»'. (Сангедрин П3а)

Таким образом, имея власть над смертью и Шеолом, Йешуа обладает властью, принадлежащей исключительно Богу, и, следовательно, отождествляется с Ним. 

19. Итак, запиши, что видишь, то, что есть сейчас, и что случится после.
То, что есть сейчас и что случится после. Эта фраза может использоваться в поддержку любой из теорий, связанных с содержанием Книги Откровения, а также их сочетания (см. ком. к ст. 1). 

20. Вот сокрытое значение семи звёзд, которые ты видел в моей правой руке, и семи золотых менор: эти семь звёзд - ангелы семи мессианских общин, и семь менор - семь мессианских общин.
Ангелы. Трудный случай. Возможные варианты:
1) Это ангелы-хранители; тогда довольно странно, что Йоханан пишет им письма (2:1,8, и т.д.).

2) Это пасторы мессианских общин; однако нет прецедентов, когда пасторов называли бы «ангелами».

3) Это «посланники» (ещё одно возможное значение греческого ангел) от общин; если это так, зачем обращаться к ним, а не к самим общинам?

В любом случае письма в главах 2-3 предназначены семи мессианским общинам, упомянутым там же.