K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 9
1. Разве я не свободен? Разве я не посланник Мессии? Разве не видел я Йешуа, нашего Господа? А вы сами не являетесь ли плодом моего труда для Господа?
2. Даже если для остальных я не посланник, по крайней мере, для вас я им являюсь; поскольку вы живое доказательство того, что я посланник Господа.
3. Это моё оправдание перед теми, кто требует от меня ответа.
Стихи 1-3. Обсудив неверное использование знаний коринфянами, Шауль переходит к теме неправильного понимания свободы, приобретаемой в союзе с Мессией (см. ком. к 8:1). Словами «всё позволено» (6:12, 10:23) они оправдывали участие в трапезах, посвящённых идолам, не задумываясь, что такое поведение вредит окружающим верующим (глава 8 и ком.). Но разве я тоже не свободен? Однако при этом я не веду себя столь вызывающе.

Более того (следующее высказывание - аргумент каль вэхомер; см. ком. к Мат. 6:30), не в пример вам, я, посланник Мессии, имею право на нечто большее - я имею право не работать и жить на вашем иждивении (ст. 4-14; Шауль находит конкретный пример, понятный его читателям, которых волновали денежные вопросы, как становится ясно из 2 Коринфянам 8-9).

Тем же, кто ставит под сомнение моё призвание, не считая меня посланником (2 Коринфянам 10-12), моё оправдание в том, что, во-первых, я видел Йешуа, нашего Господа (Деят. 22:18,21, где Йешуа посылает Шауля проповедовать язычникам), и, во-вторых, и это важнее в вашем случае (ст. 2), вы сами... являетесь плодом моего труда для Господа в роли посланника (4:15, 2 Кор. 3:1-3).

Шауль выдвигает аргумент в свою защиту именно здесь, чтобы указать на своё безоговорочное право на материальную поддержку со стороны членов общин. И потому нельзя принижать его добровольный отказ от этого права (ст. 12-27), который он делает примером для подражания (11:1), и заявлять, будто у него вообще не было такого права. 

4. Разве мы не имеем права на пищу и питьё?
Разве мы, посланники, не имеем права на пищу и питье от верующих, которым мы служим (см. также ст. 14)?
Шауль далее доказывает это положение с помощью четырёх аргументов:
1) Аналогия с ежедневным трудом всякого труженика, зарабатывающего на жизнь (ст. 7);
2) Мидраш на Книгу Второзакония 25:4 (ст. 8-10);
3) Аналогия с Храмовым священством (ст. 13);
4) Учение самого Господа Йешуа (ст. 14).

Для сравнения рассмотрим отрывок из Мишны:
'Раби Цадок говорил: «Не делай [из Торы] корону, чтобы возвыситься с её помощью, и мотыгу, чтобы копать ею». Так говорил и Гиллель: «Тот, кто пользуется короной [Торы для своей выгоды], - исчезнет». Отсюда следует, что всякий, использующий слова Торы для личной выгоды, лишает себя жизни в мире.' (Авот 4:5)

В прошлом раввины и другие религиозные служители зарабатывали себе на жизнь мирским трудом. Так поступал и Шауль (ст. 12, Деят. 18:3). Но в наши дни принято платить заработную плату раввинам из бюджета общины, так что в этом случае иудаизм и христианство находятся в одинаковом положении, и любой обидный упрёк, брошенный в ту или другую сторону, был бы неправомочным. В другом месте Новый Завет тоже предостерегает против страсти к наживе (1 Тим. 6:7 и далее). 

5. Разве мы не имеем права брать с собой верующую жену, как поступают другие посланники, в том числе братья Господа и Кефа?
6. Или только Бар-Наба и я по-прежнему должны сами зарабатывать себе на жизнь?
Стихи 5-6. Разве мы, то есть разве Бар-Наба и я, будучи посланниками, имеющими право принимать пищу и питье (ст. 4) от других верующих, не имеем права брать с собою верующую жену, чтобы о ней также заботились другие верующие, как поступают другие посланники? Подразумевается, что, по крайней мере, некоторые из них состояли в браке.

«История христианской Церкви» Евсевия (написана около 320 г. н.э.) цитирует Папия (первая половина II в. н.э.), утверждавшего, что Филипп был женат. Братья Господа поименно перечислены в Мат. 13:55 и Map. 6:3, но лишь настоящий отрывок даёт право предположить, что они были женаты. Тем не менее, нет сомнений, что Кефа был женат, так как нам говорится о его тёще (Мат. 8:14, Map. 1:30, Лук. 4:38); вероятно, Шауль упоминает его имя отдельно от остальных посланников по той причине, что он посещал Коринф вместе со своей женой, либо потому, что он был весьма популярен среди членов одной из фракций собрания в Коринфе (1:12), возможно даже той, к которой относилось большинство оппонентов Шауля (ср. Гал. 2:11-14).

Настоящий отрывок, кроме всего прочего, подтверждает мнение, высказанное мною в комментарии к главе 7, где я утверждаю, что Шауль не выступал против самого института брака.
Кефа (Петр) почитается римскими католиками как первый Римский Папа. Однако при этом он был женат. В качестве доказательства обязательного безбрачия среди священства, за которое ратует католическая церковь, берётся текст Мат. 19:10-12 и некоторые отрывки главы 7, обсуждаемой выше. 

7. Слышали ли вы когда-нибудь о солдате, живущем на своём содержании? Или о виноградаре, который, насадив виноградник, не ест плодов из него? Какой человек, пася стадо, не выпьет немного молока?
8. Мои рассуждения основываются не только на человеческом понимании, поскольку Тора говорит то же самое –
9. ведь в Торе Моше написано: 'Не надевай намордник волу, когда он молотит зерно'. Если Бог беспокоится о волах,
10. то тем более Он говорит это и о нас. Да, это написано для нас, и означает, что тот, кто пашет, и тот, кто молотит, должны работать с надеждой получить свою долю от урожая.
Стихи 9-10. Если Бог беспокоится о волах, то тем более Он говорит это и о нас. Буквальный перевод таков: «Разве Бог заботится о животных? Или Он говорит это из-за нас?». Буквальный перевод подразумевает, что Бог не заботится о животных; защитники прав животных совершенно справедливо подали бы жалобу на Шауля! На самом же деле, Бог заботится о животных; и именно по этой причине Тора говорит не «заграждать рта у вола молотящего». Эта заповедь являет собой пример доброго отношения к животным. Тем не менее, первоочерёдной заботой Бога является человек.

Шауль выходит за рамки пшата (прямого смысла текста, ком. к Мат. 2:15), чтобы высказать эту точку зрения в форме драша, передавая подразумеваемое им значение с помощью аллегории. Но посмотрим на текстуальную проблему немного иначе. Можно заметить (и на этом строится мой перевод), что Шауль высказывает аргумент каль вэхомер (см. ком. к Мат. 6:30), подспудно открывающийся в тексте: «Если, как это видно из заповеди, Бог заботится о животном, то насколько же более заботится Он о человеке!» 

11. Если мы посадили духовные семена среди вас, неужели это будет сверх меры, если мы пожнём у вас материальный урожай?
12. Если и другие могут получать от вас поддержку, разве у нас не больше прав на это? Однако мы не пользуемся этим правом и миримся со всем, только бы никоим образом не помешать Доброй Вести о Мессии.
13. Разве вы не знаете, что работающие в Храме питаются от Храма, а служащие у жертвенника получают свою долю от принесённых на нём жертв?
О коганим и левитах см. Книгу Чисел 18:8-24.
В настоящем отрывке речь, возможно, ведётся не только о священстве Храма, но и о священстве в целом, включая жрецов языческих религий, с которыми читатели Шауля были лучше знакомы. 

14. Подобным же образом, Господь повелел, чтобы провозглашающие Добрую Весть жили за счёт Доброй Вести.
См. ком. к 9:4, Мат. 10:10, Лук. 10:7-8; также 1 Тим. 5:18. 

15. Я же не воспользовался никаким из этих прав. И сейчас я пишу не для того, чтобы вернуть себе своё, так как я скорее умру, чем лишусь возможности похвалиться этим!
16. Ибо я не могу хвалиться лишь тем, что провозглашаю Добрую Весть - я делаю это из внутреннего побуждения, горе мне, если я не провозглашаю Добрую Весть!
17. Ведь если я делаю это охотно, то имею награду; а если я делаю это неохотно, то всё равно делаю, потому что мне было поручено исполнить определённое задание.
18. В таком случае, какова же моя награда? Такова, что, провозглашая Добрую Весть, я делаю это безвозмездно, не пользуясь тем, на что имею право.
Стихи 15-18. Несмотря на то, что Шауль имеет право жить на доходы от проповеди Евангелия, он не пользуется этим правом. Он зарабатывает на жизнь своим ремеслом, изготовлением палаток и шатров (Деят. 18:3). Он считает, что его способность быть независимым окупается, поскольку она даёт ему возможность сделать Евангелие доступным всякому безвозмездно и оградить себя даже от малейшего риска быть обвинённым в злоупотреблении своим правом пользоваться материальной поддержкой со стороны верующих. 

19. Ведь хотя я свободен и не обязан исполнять ничьи распоряжения, я сделался рабом всем, чтобы достичь сердец как можно большего числа людей,
Ведь хотя я свободен (ст. 1) и не обязан исполнять ничьи распоряжения (7:22), я добровольно сделался рабом всем. Этот принцип имеет отношение к «свободе» (в отличие от «вседозволенности»), подобно тому, как принцип, высказанный в 8:13, относится к «знанию» (в отличие от «высокомерия»). Далее в ст. 20-22 Шауль приводит пример того, как можно стать рабом другим людям. Он совершенно открыто говорит, что мог бы вести себя эгоистично, что вполне естественно и удобно, но отказывается от такого поведения, чтобы сопереживать нуждам других людей и служить им (см. ст. 20-27 и ком.). Такое его поведение продиктовано желанием достичь сердец как можно большего числа людей, открывая им веру в Мессию. Это основной смысл жизни Шауля (ст. 16-17). 

20. то есть с евреями я входил в положение евреев, чтобы достичь сердец евреев. С теми людьми, которые подчинены законническому искажению Торы, я входил в положение человека, подчинённого подобному законничеству, чтобы достичь сердец тех, кто под этим законничеством, хотя сам я не нахожусь в подчинении законническому искажению Торы.
21. С теми, кто живёт вне рамок Торы, я вхожу в положение тех, кто вне Торы, чтобы достичь сердец тех, кто вне Торы, хотя сам я не нахожусь вне рамок Божьей Торы, но пребываю в границах Торы в интерпретации Мессии.
22. Со "слабыми" я стал "слабым", чтобы приобрести "слабых". С разного рода людьми я стал кем только возможно, чтобы при любых обстоятельствах спасти хотя бы некоторых из них.
Стихи 20-22. Особенности моего перевода этих трёх спорных стихов продиктованы моим собственным толкованием (что не идёт вразрез с принципами, описанными во Введении к ЕНЗ, «Переводчик и его толкование текста»). Ради справедливости следует привести буквальный перевод этих стихов:
20. То есть я стал для евреев как еврей, чтобы приобрести евреев; для подзаконных - как подзаконный, не будучи под законом, чтобы приобрести подзаконных;
21. для чуждых закона - как чуждый закона, не будучи чуждым Божьего закона, но находясь под законом Мессии, чтобы приобрести чуждых закона.
23. Для слабых я стал слабым, чтобы приобрести слабых. Я стал всем для всех, чтобы в любых обстоятельствах [или «в любом случае», «по крайней мере»] я мог бы спасти некоторых.

Я рассмотрю эти высказывания слово за словом:
Стих 20. To есть. Греческое кай. Стихи 20-22 являются пояснением принципа, высказанного Шаулем в ст. 19. С евреями я входил в положение евреев, буквально «я стал для евреев как еврей». Трижды в этих стихах Шауль говорит, что он «стал как», и один раз, что он «стал кем-то», имея в виду, что он уподобился определённым группам людей; подводя итог, он говорит: «я стал всем для всех» (ст. 22). В наши дни такими словами описывается поведение обманщиков или конформистов, которые, подобно хамелеону, подстраиваются под своё окружение ради достижения своих тайных корыстных целей. Нам известно, что Шауль упрекал Кефу в том, что тот поступал подобным образом (Гал. 2:11-16 и ком.), но был ли сам Шауль лицемером? В следующем своём письме, обращённом к той же самой читательской аудитории, Шауль напишет, что он отказывается «от постыдных коварных методов» (2 Кор. 4:1-2 и ком.), и посвятит следующие три главы этого послания опровержению всех подобных обвинений (2 Коринфянам 10-12). Едва ли он стал бы писать подобное, если бы в настоящем отрывке коринфяне должны были научиться у него лицемерию ради достижения высших целей.

Современные критики видят в этом отрывке подтверждение тому, что Шауль соблюдал постановления Торы лишь тогда, когда находился с евреями, но обходился без них, пребывая с язычниками. К такому выводу приходят не только те, кто имеет зуб на Шауля. Доброжелательные христианские толкователи часто перенимают это этически ошибочное мнение, чем непременно воспользуются критики Шауля. Однако я считаю, что ошибка подобных комментаторов таится не в сфере этики, но в сфере экзегезы. Неверное восприятие этих стихов ставит их в тупик, и единственно возможный выход из него они видят в оправдании или, по крайней мере, в допущении лицемерия ради Царства Божьего. Обрезание Шаулем Тимофея (Деят. 16:1-3) в их глазах становится примером того, как можно стать «евреем для евреев» и «подзаконным для подзаконных»: а участие в трапезах язычников, чья пища, предположительно, была некошерной (Гал. 2:11-14 и ком.), становится примером того, как следует «стать чуждым закона для тех, кто чужд закона».

В связи с этим появляются три ошибочных умозаключения:
1) Считается, что «стать как» - это «вести себя, словно...».
2) Считается, что «под законом» означает «обязанный исполнять Тору», отсюда «евреи» отождествляются с «подзаконными».
3) Похоже, комментаторы не знают, что еврейство нельзя то «надевать» на себя, то «снимать» по собственной воле. Что касается последнего, Шауль, как я уже подчеркивал, никогда не считал себя бывшим евреем (ком. к Деят. 13:9 и к 21:21). Даже если предположить, что Шаулю было безразлично его человеческое достоинство, даже если он притворялся, что соблюдает еврейские обычаи, лишь в среде евреев, но не в среде язычников, едва ли ему удавалось насмехаться над еврейским законом среди язычников, не разоблачая при этом своего лицемерия и не портя своей репутации.

Так как Шауль оставался евреем всю свою жизнь, мы можем исключить другое ошибочное толкование: «стать как» - это «стать тем, кем он никогда не был». Теоретически такое толкование можно применить к словам Шауля «я стал как чуждый закона» (ст. 21) или стал «слабым» (ст. 22), но оно неуместно в случае, когда речь идёт о еврействе, поскольку он уже был евреем.

Один верующий язычник, обратившийся в иудаизм, чтобы вести проповедь среди евреев, свой поступок объяснил тем, что он подражает Шаулю, «став евреем для евреев». Я отвергаю подобную точку зрения, поскольку Шауль не имел в виду, что проповеднику следует заменить религию и свои философские воззрения на религию и воззрения своих слушателей (но см. 7:18 и ком., Гал. 5:2-4 и ком.).

Нет, Шауль не занимается лицедейством, «становясь как» люди вокруг него. Он сопереживал им. Он входил в их положение (поэтому это выражение я использую вместо «стал как»). Он вникал в их нужды и чаяния, их победы и поражения, свободу и притеснения, их мысли, чувства и ценности - то есть он пытался понять «кто они». Вдобавок ко всему, он старался никоим образом не обидеть их (10:32). Лишь установив контакт на общем для обеих сторон основании, он мог передать Добрую Весть в тех формах, которые были доступны им: раввинские методы - евреям, философские формы мышления - грекам. Т.е. прежде чем проповедовать, он ставил себя на их место, чтобы понять их положение, и потом начинал проповедь в контексте их проблем. И для этого вовсе не обязательно начинать грешить подобно им!

Он сносил чрезмерную скрупулезность «слабых», поскольку понимал её причины (8:7-12). Он изо всех сил старался преодолеть преграды психологические, социальные и, особенно, культурные; он знал, что ему было доверено нести Добрую Весть (ст. 15-18,23) и ему нельзя надеяться на снисходительность его аудитории. Но он никогда не ронял своего достоинства, подражая кому-либо, симулируя нечестивость, законничество или скрупулезность «слабых», поскольку от всего этого его удерживала жизнь «в границах Торы в интерпретации Мессии» (ст. 21).

Более того, избранную Шаулем стратегию устранения ненужных преград ради достижения сердец людей в рамках праведного этического поведения, определяемого иудаизмом ещё до него использовал Гиллель, принявший в прозелиты язычника, требовавшего научить его Торе «за время, пока он мог устоять на одной ноге» (Шабат 31а, процитировано в ком. к Мат. 7:12; см. также книгу Давида Даубе «Новый Завет и раввинский иудаизм» (The New Testament and Rabbinic Judaism)

Стих 20. Чтобы достичь сердец евреев. В ст. 19 Шауль объявил, что его цель состоит в том, чтобы «достичь сердец как можно большего числа людей», то есть максимально возможного количества людей из различных групп. Под выражением «достичь сердец» людей, конечно же, подразумевается, что люди эти должны осознать свою греховность и нужду в Божьем прощении, которое предложено в искупительной смерти Йешуа ради них. Анализ еврейских эквивалентов греческого слова кердаино, переведённого как «достичь сердец», можно найти в упомянутой выше книге Даубе, в части III, главе 12.

Заметьте, что евреи не являются исключением и тоже нуждаются в Божьем прощении через Йешуа; если бы это было не так, Шаулю не пришлось бы трудиться над тем, чтобы «достичь сердец евреев». Представители современной еврейской общины, протестующие против проповеди Евангелия евреям, должны знать, что Шауль уделял особенное значение «достижению сердец евреев»; и в конце этого послания он поощряет верующих следовать его примеру (11:1). Те же, кто понуждает верующих в Йешуа отказаться от попыток нести Евангелие еврейскому народу, либо не знают о содержании настоящего стиха, либо сознательно подстрекают их нарушить заповедь.

Стих 20. С теми людьми, которые подчинены законническому искажению Торы, буквально «с теми, кто под законом». Здесь возникают два вопроса:
1) кто находится «под законом»? и
2) что подразумевается под выражением «под законом»?
Нам будет проще разобраться с первым вопросом после того, как мы вкратце рассмотрим второй.
Я говорю «вкратце», потому что более подробный анализ выражения «под законом» находится в ком. к Гал. 3:23. Здесь же я лишь замечу, что греч. упо номон не подразумевает «под законом» в общем смысле и даже не означает «под Торой». Скорее, значение выражения - «под тем, что не есть Тора, а её искажение, а именно такое искажение, при котором её пытаются превратить в набор правил, которые якобы можно исполнить "законнически", то есть механически, без веры и любви к Богу и человеку, и таким образом заслужить Божью похвалу и поддержку». Поэтому я употребил словосочетание «законническое искажение Торы».

Далее, люди не просто состоят «под» законом, то есть «должны исполнить» его, но «под» ним с оттенком насилия: подчинены ему подобно тому, как раб подчинён своему владельцу (это сравнение Шауль использует во всех случаях, где появляется упо номон, то есть в Посланиях к Галатам и к Римлянам).
Законническое искажение подразумевает как
1) объективные аспекты системы закона еврейского общества, так и
2) субъективные тенденции, имеющие место, когда отдельно взятая личность обращает Божью Тору основанную на благодати и доверии, в правила и принуждение. Дальнейшее обсуждение см. в ком. к Гал. 3:23, Рим. 3:20, 6:14-15, Гал. 2:16.

«Под законом», на мой взгляд, состоят не евреи, а язычники, попавшие под влияние иудаизма. Мои размышления по этому поводу таковы: Шауль только что упомянул евреев, а потому ему нет смысла повторяться и называть их «подзаконными»; такое повторное упоминание в перечислении будет тавтологией и напрасно отвлечёт внимание читателя, вынужденного задаться вопросом: «Почему он упомянул одну группу людей дважды?». Некоторые толкователи находят смысл в том, что Шауль якобы осознанно проводит различие между национальностью («еврей») и религией («подзаконный»), однако подобного разделения не существовало для евреев первого века; такая форма мышления развилась у евреев лишь в конце восемнадцатого и в девятнадцатом столетии (что привело к катастрофическому результату, когда евреи, считавшие себя «хорошими немцами», остались в Германии, возглавляемой нацистами, и сотни тысяч их погибли во время Холокоста).

Далее, в оригинале отсутствует слово кой, которое следовало бы перевести, в соответствии с лингвистическими требованиями, как «то есть» (первый абзац ком. к ст. 20), что могло бы оправдать такое понимание текста.

Скорее, упомянув евреев только один раз, Шауль теперь перечисляет три группы язычников.
Первая - язычники, подчинившие себя законническому искажению Торы.
Вторая - язычники, которые совершенно не знакомы с Торой (ст. 21 и ком.).
И третья - «слабые» язычиники, подчиняющиеся своей чрезмерно скрупулёзной совести, будто она и есть Тора (ст. 22 и ком).

Из всех английских переводов лишь Живая Библия чётко называет эти три группы язычников, описанные в стихах 20-21.
Не всегда законническое искажение Торы, которому подчинились иудействующие язычники, являло собой традиционный иудаизм. По сути, это была его разбавленная форма, которая, вероятно, обязывала их соблюдать некоторые еврейские праздники (Кол. 2:16-17, Гал. 4:10) или заставляла мужчин обрезываться, но при этом не исполнять остальной еврейский закон (Гал. 5:3, 6:13). Неспасённые язычники, подчинившиеся некоторым, но не всем, еврейским обрядам, назывались «боящимися Бога» (ком. к Деят. 10:2), но не все «боящиеся Бога» перешли к законническому исполнению еврейских обычаев. К язычникам, делавшим себя «подзаконными», Шауль применял принципы 15-ой главы Деяний и Послания к Галатам; поступая так, он «стал как» они. Он «вошёл в их положение».

Однако внимание! Новый Завет можно так же легко превратить в законничество, как и Тору. Кто знает, сколько миллионов христиан ошибочно считают, что бронируют себе место на небесах, принуждая себя исполнять правила, вроде «не клянись», «не пей», «не ходи в кино», «произноси "Отче наш" три раза в день» (православные), «читай Библию каждый день» (протестанты), «говори на языках каждый день» (пятидесятники), или даже «исповедуй Иисуса как своего Спасителя и Господа». И скольким людям Евангелие опротивело ещё до того, как они познакомились с подлинной Доброй Вестью, по причине преподнесения им вести ложной! Итак, делая мидраш «под законом» могут легко оказаться люди, которые думают о себе, что они христиане, а на самом деле они находятся «в подчинении законническому искажению Нового Завета»!

Подчинённого подобному законничеству... под этим законничеством. Сокращённый перевод упо номон, объяснён выше.
Сам я не нахожусь в подчинении законническому искажению Торы. Если бы упо номон означало «должен исполнять Тору», то Шауль не мог бы написать: «я не должен исполнять Тору». Шауль был евреем (ком. к Деят. 13:9), а евреи должны исполнять Тору - истинную Тору. Следующий стих раскрывает отношение Шауля к истинной Торе, а настоящий стих говорит об его отношении к её законническому искажению.

Стих 21. С теми, кто живёт вне рамок Торы. Греческое тоис аномойс может иметь значение «к беззаконным», в смысле «нечестивым», или же, как в данном случае, «к не узаконенным», живущим вне рамок закона, отчуждённым от закона. Закон, о котором ведётся речь во всём этом отрывке, - это Тора: то есть можно назвать этих людей «неоТоренными». В определённом контексте (например, Рим. 2:12-16) это выражение синонимично понятию «язычники»; однако здесь, как мы отметили в ком. к ст. 20, оно относится лишь к конкретной группе язычников, к тем из них, кто не подчинился законническому искажению Торы и не превратил свою чрезмерно скрупулёзную совесть в собственную, придуманную самим собою «тору» (ср. Рим. 7:21-23 и ком.).

Группа язычников, описываемая в этом стихе, склонна к вольнодумству и вседозволенности, хотя, возможно, это не относится к каждому конкретному человеку. Некоторые из тех, к кому обращено это послание, ранее находились в этой категории людей (6:9-11), а общее настроение этого раздела (8:1-11:1) и всего послания даёт возможность предположить, что именно с этой проблемой чаще всего приходилось иметь дело Шаулю в общении со многими лидерами мессианской общины Коринфа.

Я вхожу в положение тех, кто вне Торы (буквально «как неузаконенный», «как неоТоренный»), в положение человека, не имеющего никакого отношения к Торе.

Хотя сам я не нахожусь вне рамок Божьей Торы, но пребываю в границах Торы в интерпретации Мессии, буквально «не будучи неоТоренным Божьим, но (наоборот) оТоренным Мессии». Греческому аномос теу («неузаконенный Богом») противопоставляется энномос Христу («узаконенный Мессии») посредством союза алла, выражающего крайнюю степень противопоставления («но, наоборот»). Вся же фраза неразрывно связана с предыдущей причастием он («будучи»). В сочетании с предыдущей ремаркой Шауля о том, что он не под законом, настоящее заявление весьма точно определяет позицию Шауля по отношению к Торе.

Он не находится в подчинении законническому искажению Торы, но живёт в рамках Божьей истинной Торы, которую он называет единственно возможной Торой, Торой Моисея, понимаемой и применяемой в соответствии со словами и поступками Мессии при утверждении Нового Договора (Завета). Тора Мессии не аннулирует и не заменяет Тору Моисея; как сказал Йешуа: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить», наполнить, наиболее полно раскрыть их смысл (Мат. 5:17 и ком.). Таким образом, несмотря на то, что многое из того, чему учили фарисеи и учителя Торы (книжники), а также раввины после них, истинно, они до конца не осознавали, до какой степени традиционный иудаизм может превратить Тору в законническую систему, которая искажает подлинный смысл Торы, состоящий в обретении Божьей милости через веру и доверие Богу (Рим. 10:4-8 и ком.).

Мессия выявил истинную цель Торы тремя способами:
1) Правильно толкуя её учение (повсюду в Евангелиях);
2) Показывая на своём примере верности Отцу и готовности умереть ради искупления грехов всех людей, насколько велика Божья благодать и любовь к человечеству и как они доступны людям через верность и доверие (Рим. 3:21-31, 9:30-10:10; Гал. 2:16-3:29 и ком. этим местам);
3) Делая частью Торы Новый Договор (Me. 8:66 и ком.), который изменяет, заново толкует или по-новому применяет некоторые из её конкретных предписаний, не меняя систему в целом (см. Йн. 7:22-23 и ком.,) Гал. 2:11-14 и ком.). Такие изменения подтверждают еврейские ожидания, связанные с новым толкованием Торы Мессией (как объясняется в ком. к Деят. 6:13-14), а также являются частью исторической цепи изменений в Торе, которая начинается ещё в Танахе (например, празднование Пурима было новой мицвой, данной через 800 лет после Синая (Есф. 9:27-28)).

Шауль не говорит, что он «в подчинении» (упо) у Торы Мессии, поскольку, в отличие от системы законнического искажения Торы Моисея, в рамках Торы Мессии нет принуждения («Моё иго легко, и ноша моя не тяжела». Мат. 11:28-30 и ком.; Деят. 15:10 и ком.). Когда Шауль хочет подчеркнуть принуждение или гнёт в какой-то сфере, например, в сфере закона, он использует слово упо («под»); если же он не ставит перед собой эту цель, он использует эн («в чём-то», «в рамках чего-либо»). Так, в Рим. 3:19 он пишет: «Всё, что говорит Тора, относится к тем, кто живёт в рамках Торы». Последние слова переводят греч. эн то номо, «в законе»; также см. Рим. 2:12. Большинство переводов не отражают это различие.

Существенные компоненты Торы в интерпретации Мессии становятся явными из ряда отрывков. В Map. 12:28-34 Йешуа спросили, какую мицву он считает самой важной. Он ответил, цитируя Шма: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один; и люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всей силой твоей» (Второзаконие 6:4-5). Затем он добавил вторую важнейшую мицву: «Люби своего ближнего, как самого себя» (Левит 19:18). Это подтвердил и Шауль, провозгласив, что любовь содержит в себе все мицвот и является «полнотой Торы» (Рим. 13:9-10, Гал. 5:14; см. также знаменитую «главу о любви», 12:31-14:1 в данном письме).

Галатам Шауль сказал то же самое другими словами: «Носите бремена друг друга - таким образом вы сможете исполнить истинный смысл Торы, раскрываемый Мессией» (Гал. 6:2 и ком.). В «Торе, раскрываемой Мессией», искупительная смерть Йешуа становится окончательной и обладающей вечной силой жертвой за грех (Мессианским евреям 9-10).

Ещё одна мицва Торы в интерпретации Мессии - это распространение Доброй Вести по всему миру среди евреев и язычников (Мат. 28:19 и ком., Деят. 1:8 и ком.), вследствие чего единство евреев и язычников в Теле Мессии важнее соблюдения кашрута (Гал. 2:11-14 и ком.). Тем не менее, значительная часть Торы остаётся без изменений. Больше об этом см. в ком. к Гал. 6:2.

Стих 22. Со «слабыми» я стал «слабым», чтобы приобрести «слабых». По контексту (8:1-11:1), этот стих содержит ключевую мысль стихов 20-22. Шауль сделался «рабом всем» (ст. 19), то есть и евреям, и обращённым язычникам, и язычникам, не состоящим «в законе». Здесь он говорит о группе людей, которую коринфяне либо игнорируют, либо подавляют, - о «слабых», людях с немощной совестью (8:7-12). Не следует презирать их за угрызения совести; таких людей нужно понять, дабы приобрести их для веры (непосредственный контекст) или укрепить их жизнь в Господе. Более глубокое понимание Божьей истины освободит «слабых» (Йн. 8:32)

С разного рода людьми я стал кем только возможно, чтобы при любых обстоятельствах спасти хотя бы некоторых из них. Это ключевой момент стихов 20-22, если рассматривать их вне контекста; эта фраза подводит итог всему отрывку и повторяет мысль, высказанную в ст. 19. См. ком. к ст. 20, где опровергается теория о том, что Шауль, став «всем для всех», показав этим, что он обманщик и лицемер.

При любых обстоятельствах. Или «в любой ситуации», «в любом случае», «по крайней мере», «безусловно», «полностью». В греческом тексте слово, означающее «всё», и производные слова используются четыре раза в этом предложении и в начале следующего. 

23. Всё это я делаю из-за наград, обещанных Доброй Вестью, чтобы разделить их с остальными, кто уверует.
Из-за наград, обещанных Доброй Вестью, чтобы разделить их с остальными, буквально «ради Доброй Вести, чтобы мне стать причастным к ней». Стихи 23-27 продолжают развивать принцип, высказанный в ст. 19. Становясь рабом всем, Шауль руководствуется как альтруистическим мотивом (желанием привести этих людей к вере в Йешуа, ст. 19-22), так и, на первый взгляд, эгоистичным (см. последний параграф в ком. к Рим. 11:11-12) - желанием пользоваться всеми преимуществами, обещанными Доброй Вестью. Однако ни в Танахе, ни в Новом Завете стремление к благам, обещанным Богом, не считается эгоистичным; более того, одним из таких благ как раз и является свобода от эгоистических побуждений. 

24. Разве вы не знаете, что все бегуны участвуют в состязании в беге, но только один выигрывает приз? Итак, бегите, чтобы выиграть!
25. Всякий спортсмен, тренируясь, следует строгой дисциплине, и делает это для того, чтобы получить лавровый венок, который потом увянет. Мы же делаем это, чтобы получить венец, который останется навеки.
Следует строгой дисциплине, или: «проявляет воздержание всем».
Венец, корона. См. 2 Тим. 4:8. 

26. Итак, я не бегу бесцельно, но направляюсь прямо к финишной черте; я не бью наугад, но стараюсь просчитывать каждый удар.
27. Я усмиряю и порабощаю своё тело, чтобы, провозглашая Добрую Весть другим, я сам не был сочтён недостойным.
Я усмиряю и порабощаю своё тело. Сам Шауль является рабом Мессии (Рим. 1:1, Фил. 1:1) и рабом каждого (ст. 19). Дело не в том, что он осуждает плоть: греческое слово, употреблённое здесь, - не саркс («плоть»), а сома («тело»). Скорее, подразумевается, что тело должно находиться в подчинении, а не властвовать (ср. Рим. 8:13 и ком.).

Вероятно, здесь Шауль имеет в виду, что, поскольку есть много других верных работников (3:8-15 и ком.), можно оказаться недостойным наград, а не самого спасения. Тем не менее, сравните с апокрифом: «Иной человек искусен и многих учит, а для своей души бесполезен» (Сирах 37:22).

Стихи 24-27. Шауль разочаровывает тех читателей, которые могли бы предположить, что, приведя к Господу определённое количество людей, они, тем самым, обеспечили себе место на небесах. Нельзя почивать на лаврах спасения; напротив, пригласив других принять участие в состязании, необходимо продолжать бороться с искушением и самому бежать ещё быстрее. При этом мы состязаемся не друг с другом, а каждый со своим старым естеством (Рим. 8:9-13). Шауль ещё яснее выражает эту мысль в Фил. 3:7-14; ср. Рим 12:1-2, Me. 12:1-13.