K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 6
1. Потому, оставив позади основы учения о Мессии, давайте стремиться к зрелости и не будем вновь закладывать основание, заключающееся в отказе от дел, ведущих к смерти, доверии Богу,
2. наставлении об омовениях, об обряде смиха, о воскресении мёртвых и о вечном наказании.
Стихи 1-2. Основы учения о Мессии можно разбить на три пары доктрин, составляющие основание, на котором следует строить мессианскую жизнь. Рождение свыше включает в себя два аспекта: первый состоит в отказе от дел, ведущих к смерти (покаяние в грехах), второй - в доверии Богу. Оба аспекта очень важны. Было бы лицемерием заявлять о своей вере (доверии) Богу, не оставив при этом грехов, поскольку Бог свят. Однако попытки отвернуться от грехов без доверия Богу либо окажутся неудачными, либо приведут к гордости и самомнению, либо и то и другое.

Далее следуют ещё четыре темы, представляющие собой «наставление», которое необходимо знать новорожденному верующему после покаяния. Первые две относятся к нынешнему миру, остальные - к миру грядущему. И то и другое имеет большое значение для нашей веры.

Греческое слово баптисмон в Новом Завете обычно обозначает не погружение в воду, сопровождающее покаяние (Деят. 2:37, 8:38, 16:32; см. ком. к Мат. 3:9), а ритуальные омовения или очищения в целом, одним из которых является первоначальное погружение в воду при покаянии. Мессианские евреи, должно быть, были знакомы с этой темой, поскольку о подобных очищениях говорится во многих местах Танаха; также см. Йн. 13:3-17 и 10:22 ниже.

Смиха, рукоположение (см. ком. к Мат. 21:23), относится здесь к церемонии назначения человека на определённое служение старейшинами собрания, как это было с Шаулем в Деят. 13:1 и Тимофеем в 1 Тим. 4:14; см. также ком. к Мат. 21:31.

Наставление об омовениях становится отправной точкой для обсуждения вопроса о том, как следует вести святую жизнь в этом грешном мире, а вопрос о смихе служит введением к теме служения на благо Божьего Царства. Ср. Яак. 1:27, где «религиозное благочестие, которое Бог Отец считает чистым и безупречным», объясняется, по существу, в тех же самых терминах.

Без учения о воскресении мёртвых трудно понять справедливость Бога (см. Книгу Йова), а жизнь верующего становится бессмысленной (1 Кор. 15:18). Надежда на вечное вознаграждение и страх перед вечным наказанием являются эффективными средствами, способными убедить верующих в необходимости вести святую жизнь и трудиться на благо Божьего Царства.

В отличие от Шауля в 1 Кор. 3:1, автор данного послания полагает, что его читателям «молоко» уже не нужно (5:11-14); он считает, что они уже понимают эти шесть основополагающих доктрин и готовы стремиться к зрелости, поэтому он намерен объяснить учение, согласно которому Йешуа является жертвой и первосвященником. Автор рад, что ему не нужно вновь закладывать основание. 

3. И, если Богу угодно, именно так мы и сделаем.
4. Ибо людей, которые некогда были просвещены, вкусили небесного дара, стали сопричастниками в Руах ГаКодеш,
5. вкусили благость Божьего Слова и сил олам габа,
6. а впоследствии отпали, невозможно обновить так, чтобы они отвернулись от своих грехов, пока они снова и снова казнят в самих себе Божьего Сына и выставляют его на всеобщее поругание.
Стихи 4-6. Эти стихи послужили основой для бесчисленного множества теологических доктрин. Арминийцы (по имени предполагаемого основателя, Иакова Арминия (1560-1609)) рассматривают их как доказательство того, что для верующего человека существует реальная возможность безвозвратно отпасть от веры. Кальвинисты (по имени Жана Кальвина (1509-1564)), толкуя эти же стихи по-своему, считают подобное явление практически невозможным. Между двумя школами ведётся ожесточенная полемика, при этом часто упускается из виду та цель, с которой автор писал эти слова. Цель автора состоит не в умозрительном рассуждении о «вечной гарантии спасения верующего», а в том, чтобы разобраться в конкретной проблеме - его читатели полагали, что их грехи не могут быть прощены до тех пор, пока левиты не принесут жертвы, предписанные Пятикнижием Моисея. На основании свидетельств данной книги нельзя заключить, действительно ли они возобновили жертвоприношения. Однако очевидно, что их внимание было сосредоточено на системе жертвоприношений. Автор ставит перед собой задачу объяснить им, что искупительная смерть Йешуа и его возведение в звание когена гадоля стали причиной «преобразования Торы» (7:12), что, в свою очередь, преобразует систему жертвоприношений и роль священства.

Далее следует обзор доводов, приведённых автором в этих стихах. Он говорит о людях, которые
1) некогда были просвещены, то есть узнали о Йешуа и его предназначении;

2) вкусили небесного дара Божьего прощения;

3) стали сопричастниками в Руах ГаКодеш, Святом Духе, которого Бог даёт только через Своего Сына Йешуа (такой подбор слов чётко показывает, что автор не обращается к псевдоверующим, так как только истинные верующие могут стать сопричастниками в Руах ГаКодеш);

4) вкусили благость (ср. Псалом 33:9) Божьего Слова и

5) вкусили сил олам га6а то есть дары Святого Духа, которые перечислены в 1 Кор. 12:8-10.

Если же люди, пережившие спасение на столь глубоком уровне, впоследствии отпали от веры, положившись не на жертвенную смерть Йешуа и его роль первосвященника, а на жертвоприношения животных и систему коганим, установленную Торой для их совершения, тогда невозможно обновить их так, чтобы они отвернулись от своих грехов, пока они снова и снова казнят в самих себе Божьего Сына. Причина состоит в том, что они пренебрегают смертью Йешуа на стойке казни, так как доверяют не его жертве, а жертвоприношениям животных. Таким образом, они выставляют его на всеобщее поругание, не прославляя его смерть в качестве искупительной жертвы, не отводя ей должного значения, так что для них основным фактом становится то, что он был казнён как преступник.

Я благодарен Джерому Фляйшеру, мессианскому еврею, трудящемуся в Сан-Франциско и прилежащих районах, за то, что он указал мне на цель автора при написании данных стихов. Она состояла не в том, чтобы предоставить тему для острой полемики между кальвинистами и арминийцами, возникшей 1500 лет спустя, а чтобы отвлечь внимание читателей от жертвоприношений животных и указать на смысл окончательной жертвы Йешуа. Это ясно видно из контекста последующих четырёх глав, в которых рассматривается именно этот вопрос и в которых заключена основная идея всей книги.

Тем не менее, можно сделать мидраш на эти стихи, который не будет иметь отношения к спору кальвинистов и арминийцев. Кальвинизм учит, что верующий человек имеет гарантию спасения. Можно дать понятию «верующий» следующее определение: это тот человек, который никогда не отпадёт от веры. Однако в таком случае никто не сможет быть уверенным в том, что он «верующий», до тех пор, пока не умрёт. Существует реальная возможность того, что человек, верящий Мессии так, как умеет, в той мере, субъективной и объективной, на которую он способен, испытавший на себе все преимущества веры, в определённый момент своей жизни отпадает от веры. В такой ситуации, до тех пор, пока он не выйдет из этого состояния, невозможно обновить его, чтобы он оставил грехи. Почему? Потому что Бог дал этому человеку всё, что только можно дать, но он отказывается принимать свой статус праведника в глазах Бога и вытекающее отсюда обязательство вести святую жизнь.

В стихах 7-8 щедрые дары Бога сравниваются с дождём, благодаря которому созревает добрый урожай. Если же вместо этого созревает злой урожай, в своё время его сожгут, что является напоминанием об участи, ожидающей нечестивых в День Суда. Однако Новый Завет предлагает совсем иной взгляд на проблему гарантии спасения верующего. Йоханан очень чётко говорит об этом: «Только соблюдая его заповеди, мы можем быть уверены в том, что знаем его» (1 йн. 2:3-6 и ком.).

Некоторые люди, настаивающие на том, что человек, однажды исповедавший Мессию, спасётся в любом случае, полагают, что данный отрывок говорит о плотских верующих, которые будут лишены наград (1 Кор. 3:8-15 и ком.), или проведут Тысячелетнюю эру (Отк. 20:2-7 и ком.) во Тьме Внешней (см. Мат. 22:13-14 и ком.), вместо того, чтобы править вместе с Мессией. 

7. 3емля, впитывающая частые дожди и затем производящая урожай, полезный её владельцам, получает благословение от Бога;
8. если же она постоянно производит тернии и чертополох, то оказывается непригодной и близка к проклятию, и, в конце концов, будет сожжена.
9. Несмотря на то, что мы говорим так, мы уверены, что вы, дорогие друзья, в лучшем положении, и обладаете всем, что ведёт ко спасению.
Картина адского огня и серы, нарисованная в ст. 4-8, уравновешивается ободряющими и утешительными словами: мы уверены, что вы не попадаете под категорию тех, кто отпал и близок к сожжению, но что вы в лучшем положении, и обладаете всем, что ведёт ко спасению). 

10. Ведь в Боге нет несправедливости, чтобы Он мог забыть ваш труд и любовь, проявленную вами по отношению к Нему прежде, когда вы служили Его народу, а также в вашем нынешнем служении.
Здесь нет и намёка на «оправдание посредством дел», речь идёт о том, что труд и служение Его народу представляют собой «добрые дела, заранее предусмотренные для нас Богом», которые надлежит исполнять тем, кто «избавлен по благоволению», благодаря доверию (Еф. 2:8-10). Возможно, здесь присутствует конкретная ссылка на 10:32-34 или на сбор благотворительных пожертвований для иерусалимской общины (Деят. 24:17 и ком., Рим. 15:25-16:2 и ком., 1 Кор. 16:1-4 и ком., 2 Кор. 8:1-9:15). 

11. Тем не менее, мы хотим, чтобы все из вас продолжали проявлять то же усердие до самого конца, пока не осуществится ваша надежда;
12. чтобы вы не обленились, но подражали тем, кто получает обещанное благодаря своему доверию и терпению.
Стихи 11-12. Продолжали проявлять то же усердие. Схожие наставления, побуждающие читателей «продолжать что-то делать», можно найти также в 1 Кор. 9:25-27, Фил. 3:13-14, Рим. 8:11-13, а также в 12:1-2 ниже. Смысл этого наставления ещё больше усиливается в следующей фразе, где оно выражено в отрицательной форме - автор убеждает читателей не быть ленивыми, инертными.

Верующие непременно постигнут, в чём состоит их надежда, и получат обещанное. В стихах 13-19 показывается, что Божьи обещания остаются неизменными для тех, кто обладает доверием и терпением. Ср. Рим. 8:31-39, ком. к 9:1-11:36. 

13. Ибо когда Бог давал обещание Аврагаму, Он поклялся исполнить, что обещал; а поскольку Он не мог поклясться кем-либо более великим, нежели Он Сам, Он поклялся Самим Собою,
14. сказав: "Поистине Я благословлю тебя, и непременно дам тебе множество потомков",
15. и потому, Аврагам терпеливо ждал и увидел исполнение обещания.
16. Люди же клянутся тем, кто выше их самих, и подтверждение клятвой оканчивает всякий спор.
17. Поэтому Бог, желая ещё убедительней показать неизменность Своих намерений тем, кто должен был получить обещанное, дополнил обещание клятвой;
18. чтобы мы, спасшиеся бегством и ухватившиеся за данную нам надежду, были твёрдо уверены в двух неизменных вещах, в которых Бог не мог солгать.
19. Эта надежда является для нас спасительным и надёжным якорем и способна проникнуть внутрь, за парохет,
20. куда в качестве предвестника вошёл за нас Йешуа, ставший когеном гадолем вовеки, сравнимым с Малки-Цедеком.
Стихи 13-20. Аврагам имел глубочайшую веру (11:8-19; ср. Рим. 4:1-22, Гал. 3:6-18). Поскольку Бог дал ему обещание, подкреплённое клятвой, это даёт нам твердую уверенность. Мы также имеем надежду на то, что мы способны проникнуть внутрь, за парохет на небесах, к Самому Богу (ср. 10:22). Сделать это мы сможем потому, что едины с Йешуа, а он вошёл туда перед нами, в качестве предвестника. Он же смог войти туда потому, что стал когеном гадолем вовеки, сравнимым с Малки-Цедеком. Таким образом, автор подхватывает нить рассуждений, прерванную в 5:10, чтобы указать своим читателям на необходимость усердия. Он также подготавливает почву для своих размышлений и доводов в 7:20-21.