K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 7
1. Малки-Цедек, царь Шалема, коген Бога ГаЭльйона, встретил Аврагама, возвращающегося с места поражения царей, и благословил его.
2. Аврагам же отдал ему десятую часть всего. Итак, прежде всего, исходя из значения его имени, он "царь праведности", а кроме того, царь Шалема, что значит "царь мира".
Шалема (слово, родственное шалом, которое означает не только «мир», но также «здоровье», «благополучие», «целостность»; см. ком. к Мат. 10:12), то есть Иерусалима. Это можно заключить из Псалма 75:3, где Шалем (Салим) отождествляется с Сионом в поэтическом приеме параллелизма, а также из традиционных еврейских источников.

Царь мира. В Книге Исайи 9:6-7, одном из важнейших пророчеств Танаха о Мессии (см. ком. к Лук. 1:79), он назван «князем мира» (покоя; сар-шалом). 

3. Нет никаких сведений о его отце, матери, прародителях, рождении и смерти; но, подобно Божьему Сыну, он остаётся когеном навечно.
Дело не в том, что у Малки-Цедека действительно не было «отца, матери, прародителей, рождения и смерти», а в том, что в Танахе нет никаких упоминаний обо всём этом. Этот факт позволяет автору сделать мидраш о том, что Малки-Цедек остаётся когеном навечно, подобно Божьему Сыну, Йешуа, у которого не было отца-человека (Мат. 1:18-25), который существовал в качестве Слова ещё до своего рождения (Йн. 1:1,14), который и после своей смерти продолжает существовать. Можно сделать следующий мидраш: Танах не говорит о Малки-Цедеке ничего, кроме того, что он был когеном, и, поскольку Танах является вечной истиной, можно предположить, что Малки-Цедек навечно остаётся когеном. Этот мидраш составлен по всем канонам еврейской традиции, поэтому не имеет особого смысла отмечать, как это делают учёные, склонные понимать всё буквально, что Малки-Цедек, несомненно, имел родителей и умер, подобно остальным людям. Также не стоит полностью принимать традиционную еврейскую точку зрения о том, что Малки-Цедек - это сын Шема (Вавилонский Талмуд, Недарим 326), поскольку Танах имеет для нас больший авторитет, нежели традиция.

Обратите внимание также на использование хлеба и вина Малки-Цедеком и Йешуа. Автор не проводит эту параллель, по-видимому, потому, что она не имеет отношения к его теме (см. также ком. к 13:11-14). 

4. Подумайте только, насколько велик он был! Даже Патриарх Аврагам отдал ему десятую часть лучших трофеев.
Ср. Деят. 20:35: «Больше радости в том, чтобы давать, нежели в том, чтобы получать». 

5. Далее, потомки Леви, ставшие коганим, имеют в Торе заповедь брать от народа десятую часть дохода, то есть со своих собственных братьев, несмотря на то, что те тоже происходят от Аврагама.
6. Однако Малки-Цедек, не будучи потомком Леви, взял с Аврагама десятую часть. Кроме того, он благословил Аврагама, получившего обещания от Бога;
7. а благословляющий, вне всяких сомнений, выше благословляемого.
8. Более того, в случае коганим десятая часть берётся смертными людьми; а в случае Малки-Цедека она берётся тем, кто, судя по свидетельствам, всё ещё жив.
9. Можно пойти ещё дальше и отметить, что Леви, который сам получает десятую часть, заплатил десятину в лице Аврагама;
10. поскольку находился в теле своего праотца Аврагама, когда тот встретил Малки-Цедека.
Стихи 1-10. Йешуа сравним с Малки-Цедеком (Псалом 109:4, процитированный в 5:6,10; 6:20; 7:11,17). Кроме того, он «царь Шалема»; значения обоих выражений приводятся в ст. 2, за исключением Псалма 109.

Малки-Цедек упоминается в Танахе только в Книге Бытия 14:17-20. Автор сначала приводит цитату из данного отрывка, а затем делает драш о том, насколько велик он был (ст. 4), и цель этого драша в том, чтобы показать, насколько велик Йешуа. 

11. Следовательно, если бы было возможно достигнуть цель через систему коганим, восходящую к Леви (так как в связи с этой системой народу была дарована Тора), для чего нужен был бы коген иного рода, о котором сказано, что он сравним с Малки-Цедеком и отличен от Агарона?
Если бы было возможно достигнуть цели. Греческое телейосис часто переводится как «совершенство», но в данном случае оно означает «достижение цели». Эта цель состоит в том, чтобы примириться с Богом и получить возможность вечно находиться в Его присутствии, подобно Йешуа. (То же самое слово или однокоренное с ним встречается в ст. 19, 2:10, 5:9, 6:1, 9:9, 10:1, 10:14, 11:40. 12:23). Для того, чтобы грешные люди могли достигнуть этой цели, они действительно должны стать «совершенными», получив от Бога прощение своих грехов. Автор далее покажет, что этого невозможно добиться посредством левитского священства, но благодаря священству Йешуа это становится возможным.

Некоторые люди могут предположить, что эта цель может быть достигнута через Тору. Вот почему автор приводит следующий довод в пользу возможности достижения цели через систему коганим, восходящую к Леви: Тора, дарованная еврейскому народу, связана с этой системой. Однако далее, в ст. 19, он разбивает этот аргумент, указав на то, что «Тора никого не могла привести к цели». Это отмечает и Шауль, когда говорит, что простой факт обладания Торой или законническое следование её заповедям не делает человека праведным в глазах Бога, способным войти в Его присутствие; но что «Тора ясно показывает людям, насколько они грешны» (Рим. 3:20).

Стихи 4-11. Данные стихи указывают на пять причин, по которым можно заключить, что Малки-Цедек велик (ст. 4).
1) Он взял у Аврагама десятину от военной добычи, несмотря на то, что
а) Аврагам - это Патриарх, отец всех евреев и, следовательно, величайший из них;
б) Малки-Цедек не имел родственных уз с Аврагамом, тогда как священники-левиты брали десятину со своих собственных братьев, от которых было более естественно ожидать материальную помощь, нежели от остальных людей, не состоявших в родстве с ними; также
в) Малки-Цедек не был уполномочен брать десятину с кого бы то ни было, тогда как коганим из колена Левия имеют в Торе заповедь брать с народа десятую часть дохода (ст. 4-6). Здесь священники-левиты сравниваются с Малки-Цедеком, а несколько позже мы увидим, как проводится сравнение между ними и Йешуа.

2) Малки-Цедек благословил Аврагама, а это свидетельствует о том, что он более велик, нежели Аврагам (ст. 6-7).

3) Священники-левиты получают десятины, будучи смертными, в то время как Малки-Цедек, судя по свидетельствам, всё ещё жив, то есть имеется в виду, что в тексте Танаха нет записи о его смерти (ст. 8; см. ст. 3 и ком.).

4) Иерархия, представленная здесь, такова: величайший Малки-Цедек, получивший десятину от Аврагама; второй после него - Аврагам, отдавший десятину; третий - Леви, который, хотя сам получает десятую часть, заплатил десятину в лице Аврагама, поскольку находился в теле своего праотца Аврагама, когда тот встретил Малки-Цедека; далее - потомки Леви, коганим, которые в действительности и берут десятины, в отличие от самого Леви; и, наконец, народ Израиля, отдающий десятины (ст. 9-10).

5) Еврейскому народу была дарована Тора (греч. неномофететай, см. 8:66 и ком.), связанная с системой коганим, восходящей к Леви. Но эта система не была окончательной, и через неё невозможно было достигнуть цели - вечного нахождения в Божьем присутствии. Это будет ясно показано в следующих четырёх главах. Этот факт указывает на возможность и даже необходимость существования когена иного рода, подобного Малки-Цедеку, когена который превосходит величайшего из первосвященников-левитов, Агарона. 

12. Ибо если система коганим была преобразована, непременно должно произойти и преобразование Торы.
Это единственное место, в котором Новый Завет упоминает преобразование Торы (греч. ному метафесис, эта фраза обычно переводится как «перемена закона»). В ком. к Деят. 6:14 я сделал примечание относительно того, что сам Танах содержит упоминание, по крайней мере, об одном изменении в Торе, связанном с приходом Мессии. То, что подобное преобразование было необходимо, доказывается в ст. 11-14; а подтверждение в Писании можно обнаружить в Псалме 109:4, процитированном в 5:6, 6:20 и ст. 17 ниже.

Контекст доводит до нашего сознания с поразительной ясностью, что не предвидится никакого другого изменения или преобразования Торы, кроме как преобразования священнической системы и системы жертвоприношений. Термин метафесис предполагает сохранение основной структуры Торы, в то время как некоторые её элементы будут расположены по-новому («преобразованы»). Это не предполагает ни упразднения Торы в целом, ни тех её мицвот, которые не связаны со священством и системой жертвоприношений. Как сказал сам Йешуа: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору.. Я пришёл не отменить, но исполнить» (дополнить до совершенства, Мат. 5:17 и ком.). 

13. Тот, о ком идёт речь, принадлежит другому колену, из которого никто и никогда не служил у жертвенника;
14. так как всем известно, что наш Господь произошёл из [колена] Йегуды, и что Моше, говоря о коганим, не сказал об этом колене ни слова.
Наш Господь Мессия Йешуа произошёл из колена Йегуды, поскольку его мать Мирьям была потомком Йегуды (если запись в Лук. 3:23-33 является родословной Мирьям; см. примечание к этим стихам). Её муж Йосеф (Мат. 1:3-16) также был из колена Йегуды. 

15. Это становится ещё очевиднее, если появляется "коген иного рода", подобный Малки-Цедеку,
16. который стал когеном не на основании предписания Торы о физическом происхождении, но по причине силы жизни, не подвластной уничтожению.
17. Поскольку сказано: "Ты коген НАВЕКИ, сравнимый с Малки-Цедеком".
18. Итак, с одной стороны, предписание, данное ранее, упраздняется по причине своей слабости и бесполезности
19. (поскольку сама по себе Тора никого не могла привести к цели); с другой же стороны, даётся надежда на нечто лучшее, и посредством этой надежды мы приближаемся к Богу.
Тора никого не могла привести к цели. См. ком. к ст. 11 выше.

Стихи 15-19. Вторая причина «преобразования Торы» (ст. 12) заключается в том, что левитское священство, установленное Торой в том её виде, в каком Моисей получил её от Бога, было основано на предписании Торы о физическом происхождении от Леви, сына Гершона, и это касалось коганим в целом. Коген гагадоль должен был быть потомком Агарона, праправнука Гершона. В то время как с Пинхасом, внуком Агарона, был заключён «союз вечного священства» (Числа 25:13), сам Йешуа также имеет вечное священство по причине силы жизни, не подвластной уничтожению (прообразом является жизнь Малки-Цедека, ст. 3 и ком.). Это устраняет необходимость передачи священства от поколения к поколению, как ясно показано в стихах 23-25 ниже. Противопоставление слабости и силы повторяется в ст. 18-19, а также подразумевается в других местах Нового Завета, как, например, Рим. 8:3 и далее, Гал. 3:2-5. 

20. Кроме того, Бог дал клятву. В отношении нынешних коганим не давалось никаких клятв;
21. но Йешуа стал когеном на основании клятвы, данной Богом, Который сказал ему: "Адонай поклялся и не передумает: Ты коген вовеки".
Стихи 20-21 Адонай поклялся и не передумает. Эти стихи следует читать в контексте 6:13-20 (ср. Гал. 3:15-18).

Автор использует текст Танаха в типично раввинской манере. Он отдельно рассматривает каждое слово и словосочетание 4-го стиха Псалма 109, максимально раскрывая их смысл, чтобы показать важность того, что он хочет сказать. Здесь он делает ударение на слове «поклялся», в ст. 15-17 он выделил слово «вовеки», в ст. 11-14 - слово «подобный», а в ст. 1-10 - «Малки-Цедек». 

22. Это также говорит о том, насколько лучше тот договор, поручителем которого стал Йешуа.
В 8:5-13 и ком. приводится объяснение того, почему новый договор, поручителем которого стал Йешуа, превосходит договор, заключённый с Моисеем на горе Синай. О слове «лучше» см. последний абзац примечания к 1:2-3, а также последний абзац примечания к 1:4. 

23. Более того, нынешних коганим много, потому что смерть не позволяет им оставаться в должности навечно.
24. Он же, поскольку живёт вечно, не передаёт свою должность когена кому бы то ни было;
25. а следовательно, в полной мере способен спасать тех, кто приближается к Богу через него, поскольку жив вовеки, и, таким образом, вовеки способен ходатайствовать о них.
В Книге Исайи 53:12 содержится пророчество о том, что слуга Адоная (т.е. Мессия) "будет ходатайствовать за преступников"; см. 2:16-18 и ком. В Послании к Римлянам 8:34 утверждается, что Йешуа находится «по правую руку от Бога... и ходатайствует за нас», а в 1 Йн. 2:1 говорится о том, что он «Цадик» («Праведник»), «ходатайствующий за нас перед Отцом». В других стихах подчёркивается, что только через него мы имеем доступ к Богу (Йн. 14:6, Деят 4:12, 1 Йн. 2:22-23).

Стихи 23-25. Ещё одна причина, по которой Йешуа превосходит коганим-левитов, состоит в том, что он живёт вечно, так что ему не нужно искать замену; он не передаёт свою должность когена кому бы то ни было. 

26. Именно такой коген гадоль нам и нужен - святой, без всякого зла и порока, отделённый от грешников и вознесённый превыше небес;
27. тот, кому не нужно, подобно другим коганим гдолим, ежедневно приносить жертвы, сначала за собственные грехи, а затем за грехи народа; поскольку он принёс жертву однажды, раз и навсегда, отдав самого себя.
28. Тора назначает в качестве коганим гдолим людей, имеющих слабости; но отрывок, говорящий о произнесённой клятве, отрывок, написанный позже Торы, назначает [на эту должность] Сына, навечно достигшего цели.
Стихи 20-28. Более того. В ст. 4-10 были приведены пять причин, по которым Малки-Цедек превосходит Авраама; в ст. 11-19 автор переводит внимание читателей с Малки-Цедека на Йешуа, показывая, как то, что принёс Йешуа, превосходит всё то, что принесли его предшественники. В ст. 20-28 он приводит ещё больше причин, по которым Йешуа и всё то, что он совершил, лучше (ст. 22 и ком.) всего того, что было сделано до него.

Стихи 26-28. Ещё один аспект, в котором Йешуа превосходит систему коганим-левитов, состоит в том, что последним нужно было ежедневно приносить жертвы за собственные грехи, в то время как Йешуа совершил это однажды, раз и навсегда, отдав самого себя ради грешников (9:14; Исайя 53:12). Поскольку он святой, без всякого зла и порока, отделённый от грешников (Рим. 8:3 и ком.), ему не нужно было приносить жертву за самого себя. Процесс принесения жертвы, описанный в Торе, предполагает, что и когену, и тому, кто приносит жертву, необходимо отождествить себя с этой жертвой. Здесь же мы видим абсолютное, совершенное отождествление, которое нет нужды повторять.

Еврейская традиция в самых резких терминах осуждает принесение в жертву людей, содрогаясь от ужаса при одной мысли о том, что невинный человек может быть умерщвлён ради какой-то непонятной пользы, которая эта смерть якобы принесёт другим. Однако смерть Йешуа является исключением из правила и выходит за рамки логических объяснений, как это часто происходит в тех случаях, когда сверхъестественные события, связанные с Йешуа, вторгаются в естественный уклад этого мира. Действительно, принесение в жертву грешника будет бесполезно и для него самого, и тем более для других людей, и не станет платой за справедливое наказание смертью, определённое Богом (или можно сказать, что смерть самого грешника является платой за его собственные грехи, но всё же она неспособна восстановить его взаимоотношения с Богом в олам габа; то есть, как сказано в Рим. 6:9, смерть имеет вечную власть над грешником).

Бог напоминает нам об этом, подчёркивая всякий раз, что жертвы должны быть «без порока» (эта фраза встречается в Книгах Левит и Чисел двадцать девять раз). Из-за того, что принесение в жертву грешника не отвечает этим условиям, оно будет неэффективным и бессмысленным, а потому ещё более отвратительным.

Однако Йешуа, будучи безгрешен, во-первых, не имел нужды приносить жертву за самого себя («смерть не имела над ним власти», Рим. 6:9), а, во-вторых, его жертва принесла пользу остальным, так как была «без порока», как и предписано Торой. Эта тема вновь поднимается в главе 9. Наконец, воскресение Йешуа не просто свело на нет весь ужас в связи с жертвоприношением человека, но и заставило нас прославить этот факт.

Отрывок, говорящий о произнесённой клятве, - это Псалом 109:4, процитированный в ст. 21 выше, написанный позже Торы, многие столетия спустя.
Достигшего цели. См. ком. к ст. 11.