K  IF  Akz.github.io

ГЛАВА 9
В силу того, что служение Шауля было направлено к язычникам (1:5-6 и ком., 11:13), возможно, кто-то счёл, что Шауля больше не интересует еврейский народ. По этой причине в этом стихе он подтверждает тремя разными способами искренность своей великой скорби по поводу того, что Израиль как народ оказался неспособным почтить своего Мессию. По сути, даже будучи посланником к язычникам, всякий раз приходя в новое место, Шауль нёс Евангелие «особенно еврею» (1:16 и ком., Деят. 13:5 и ком.).

Стихи 9:1-11:36. Главы 9-11 Послания к Римлянам содержат в себе наиболее значительное и полное обсуждение роли еврейского народа, которое можно найти в Новом Завете. В этих главах Бог обещает, что «весь Израиль спасётся» (11:26), и повелевает христианам-язычникам проявлять Божью милость по отношению к евреям (11:31). В свете учения, преподаваемого этими главами, христианский антисемитизм любого толка должен подвергаться осуждению; а любое заявление о том, что Евангелие не относится к евреям (которое можно услышать как от самих евреев, так и от христиан), оказывается несостоятельным.

Дискуссия о еврейском народе начинается с темы, которая, как может показаться, не имеет никакого отношения к евреям. Шауль заверяет верующих в Мессию Йешуа в том, что Божья любовь сохранит их, будет сопровождать их во всякой беде, и ничто не сможет отделить их от неё или угасить её (8:14-39). Действительно, некоторые теологи не способны заметить здесь связь, особенно сторонники теории распределения (диспенсации), считающие, что Римлянам 9-11 - это просто «отступление» в дискуссии, которая от главы 8 переходит прямо к главе 12.

Но это недопустимая ошибка. Главы 9-11 действительно провозглашают спасение еврейского народа, что является неотъемлемой частью Божьей «Доброй Вести, обещанной в Танахе» (1:2), «особенно еврею» (1:16 и ком.). Кроме того, эти главы исполняют ещё одну функцию: они отвечают на вопрос, который в этом месте мог задать любой читатель: «Шауль, если Бог в самом деле такой всемогущий и верный, каким ты Его описываешь (в главе 8), тогда почему чем больше язычников принимает Евангелие, тем всё больше евреи отвергают его и сопротивляются ему? Разве Бог не переставал вновь и вновь говорить со страниц Танаха о том, как сильно Он любит Израиль "вечной любовью" (Иеремия 31:2(3))? Если Бог любит евреев вечной любовью, как же могло так случиться, что, несмотря на многовековой опыт взаимоотношений с Богом, несмотря на обладание Божьим словом, содержащим в себе мессианские пророчества (3:1-2), многие евреи на личном уровне и весь еврейский народ как единое целое отказываются от этой любви, проявленной в Божьем Мессии. Очевидно, обладая всеми этими преимуществами, они отвергнуты, а Божья "вечная любовь" не сможет им помочь. Это настораживает нас: как мы можем поверить в твои обещания о том, что "никакое творение не сможет отделить нас от любви Божьей" (8:39)?»

Итак, всякий верующий (язычник или еврей), наблюдая отношение еврейского народа к Евангелию, может усомниться в том, что Бог верен Своим обещаниям и способен их исполнить. Именно поэтому в этом месте своего письма Шауль обращает внимание читателей на вопрос о том, как произойдёт спасение еврейского народа, которое докажет верность Бога Своим обещаниям.

Главы 9-11 составлены по следующему плану:
9:1-6 Вступление. Проблема: отвергая Евангелие, Израиль, обладающий многочисленными преимуществами, свидетельствует о том, что Бог не смог исполнить Свои обещания.

9:6-11:32 Решение.

9:6-29 I Виновен ли Бог? Нет.

9:30-10:21 II Виновен ли Израиль? Да. В чем заключалась ошибка Израиля? В том, что он неверно использовал Тору, полагая, что она требует не веры, а законнических дел. Поэтому Израиль не принял обещанное ему Богом.

11:1-32 III Тем не менее, ошибка Израиля будет исправлена. Бог не отверг Свой народ, евреев, и Он исполнит данные им обещания. Кроме того, исполнение этих обещаний будет ещё более удивительным, поскольку посредством временного преткновения Израиля Бог несёт спасение всему остальному человечеству. А в силу того, что весь Израиль спасётся, христиане-неевреи не должны превозноситься, но проявлять по отношению к Израилю Божью милость. Фактически, именно через милость христиан к еврейскому народу придёт спасение.

11:33-36 Заключение: Гимн хвалы Богу, полный восхищения грандиозностью Его замысла в отношении мировой истории. 

1. Я говорю истину - как человек, принадлежащий Мессии, я не лгу; кроме того, свидетельствует моя совесть, руководимая Руах ГаКодеш:
2. моя печаль столь глубока, и боль, не покидающая моё сердце, такова,
3. что желал бы попасть под Божье проклятие и быть отделённым от Мессии, если бы это помогло моим братьям, моей собственной крови и плоти,
Моим братьям, моей собственной плоти и крови, народу Израиля. Шауль имеет в виду не всех евреев, а только тех, кто не поверил Йешуа. «Если пять сыновей твоих верны, а два неверны, можешь взывать: "Горе мне, потому что сыновья мои неверны!"» 

4. народу Израиля! Они были усыновлены Богом, Шхина была с ними, им принадлежат договоры, равно как и дарование Торы, Храмовое служение и обещания;
Стихи 2-4. Мучительные переживания Шауля по поводу отвержения Йешуа евреями сходны с переживаниями Моше Рабейну. Когда Израиль отступил от Бога и сделал себе богом золотого тельца, Моисей молился: «Народ этот сделал великий грех: создал себе богов золотых. Прости им грех их, а если нет, то сотри мое имя, умоляю Тебя, из книги, написанной Тобой» (Исход 32:31-32). Ответ Бога был таким: «Того, кто согрешил против Меня, того сотру Я из книги Моей. Потому иди: веди народ этот к месту, о котором Я говорил тебе; вот, ангел Мой пойдёт перед тобой» (Исход 32:33-34). Этого ангела отождествляют с Мессией Йешуа (см. ком. к Йн. 1:14 и к Деят. 7:30), а книга - это Книга Жизни (Отк. 20:12 и ком.). В Рош ГаШана и Йом-Кипур литургия синагоги призывает евреев молиться о прощении их грехов и о том, чтобы их имена были записаны в Книге Жизни. Согласно Книге Откровения 20:15, те, чьи имена не записаны в этой книге, будут вечно гореть в озере огня и серы. Таким образом, Моше, а позже и Шауль, были готовы попасть под Божье проклятие, если бы это помогло собратьям-евреям. 

5. им принадлежат Патриархи; и от них, если говорить о физическом происхождении, пришёл Мессия, который над всем. Да будет вовеки восхваляем Адонай! Амен.
Стихи 4-5. Трагедия нынешнего отступничества Израиля усложняется тем, что Израиль обладает многочисленными преимуществами в сравнении с язычниками. Этот вопрос впервые был затронут в 2:17-20, а также в 3:1-2,9. Теперь Шауль перечисляет восемь преимуществ евреев.
1) Они были усыновлены Богом, о чём ясно говорит Книга Исход 4:22 и весь Танах. Здесь употреблено то же самое греческое слово, что и в 8:15 при описании верующих.

2) Шхина была с ними. Обычный перевод, «им принадлежит слава», не передаёт еврейского контекста слов Шауля. В Мишне слово Шхина означает «присутствие Бога в славе», которое было проявлено в огненном столпе и дыме в пустыне (Исход 13:31, 33:9, Числа 12:5, 14:14; Второзаконие 40:36-38), а также в Храме (Иезекииль 1:28; 3:23; 9:3; 10:4, 18-19; 11:22-23; 43:2-5; 44:4). Видимое присутствие Бога было очевидным преимуществом для еврейского народа, помогавшим ему познавать Его дела и пути. См. ком. к Me. 1:2-3.

3) Им принадлежат договоры (заветы), не только с Аврагамом (Бытие 17) и Моше (Исход 19-24), но также и Новый Договор (Иеремия 31:30-36 (31-37)), введённый в силу Мессией Йешуа (Мат. 26:28 и ком.). Бог заключил Новый Договор с Израилем, хотя по своим условиям он включает в себя и язычников.

4) Четвёртое преимущество состоит из двух компонентов. Первый - сама Тора, содержащая Божьи слова, дающие руководство и назидание еврейскому народу, бывшая его конституцией более 1300 лет к тому времени, когда Шауль писал это письмо (для сравнения: конституция Америки действует всего 200 лет). Но второй и более важный - фактическое дарование Торы. Это событие наряду с Исходом из Египта сформировало еврейский народ и определило его судьбу в истории человечества. В тот момент, когда Бог даровал Тору Моше на горе Синай, божественное и вечное соприкоснулось с человеческим и преходящим таким образом, который можно приравнять лишь к воплощению, смерти и воскресению самого Мессии Йешуа (см. Йн. 1:17 и ком.). Заметьте, что Новый Договор также был «дан как Тора» (Me. 8:6 и ком.).

5) Храмовое служение не только являлось ежедневным напоминанием еврейскому народу о Божьей заботе, но также было источником духовного выживания, очищения грехов через систему жертвоприношений (см. примечания в 3:20, 3:25, Мат. 26:28, Лук. 1:6, Деят. 13:38-39, Me. 9:22), и поддерживало Израиль до тех пор, пока не пришёл Мессия.

6) Обещания об избавлении, примирении и окончательной победе через Мессию были даны Израилю, ибо что же такое Танах, если не запись Божьих обетований еврейскому народу.

7) Им принадлежат Патриархи. Аврагам, Йицхак и Яаков основали нацию, им были даны вышеупомянутые обещания. Верность Бога является гарантией исполнения этих обещаний (см. ком. к 2 Кор. 1:20, ком. к Мат. 5:5). Немессианский иудаизм традиционно делает ставку на их праведное поведение («заслуги отцов»), давшее им преимущества, но здесь речь идёт не об этом (но см. ком. к 11:28-29).

8) Наконец, от них, если говорить о физическом происхождении, пришёл Мессия. Этот факт не даёт повода для шовинистической гордости, поскольку Мессия принадлежит всему человечеству, а не только евреям. Тем не менее, это великая честь и преимущество, которое не может быть проигнорировано еврейским народом. Кроме того, поскольку он над всем (Исайя 9:5-6(6-7), 1 Кор. 15:27-28, Кол. 1:15-19), то есть, поскольку он во главе всего, а потому более велик, чем семь вышеперечисленных преимуществ, тем более Израиль должен был принять и послушаться его.

Да будет вовеки восхваляем Адонай (ср. 1:25). Это отрывок из еврейской 6paxи (благословения); на иврите это звучит так: Бару́х Ата Адона́й леола́м ваэ́д. В еврейской литургии подобное перечисление качеств Бога или дел, совершённых Им, заканчивается благословением. В качестве примера можно привести арамейское Брих гу («Да будет Он благословен») в молитве Кадиш. Амен. Как и в 1:25, это слово призывает собрание, слушающее письмо Шауля, подтвердить браху ответным Амен, подобно Вэимру, Амен («И скажем Амен») в молитве Кадиш. (Больше об «Амен» см. в ком. к Мат. 5:18.)

Значение последней части стиха 5 вызывает споры. Буквальный перевод текста без пунктуационных знаков (их не было в древнегреческом языке первого века) таков:
'...и от кого [пришёл] Мессия по плоти будучи над всем Бог благословенный вовеки Амен.'

Существуют три различных толкования:
1) Вся фраза описывает самого Мессию, утверждая, что он произошёл от евреев и что он «над всем Бог, благословенный вовеки. Амен». Если такое понимание верно, то здесь мы встречаем одно из относительно редких в Новом Завете утверждений о том, что Мессия - это Бог (другими стихами, имеющими такое значение, по мнению многих ученых, являются Йн. 1:1 в контексте Йн. 1:14, также 10:30 и 20:28; в остальных случаях это говорится или подразумевается не так явно). Можно понять желание христиан найти библейские подтверждения божественности Йешуа. Но, несмотря на то, что такое сильное и необычное теологическое заявление, шокирующее евреев, могло бы усилить аргументацию Шауля, оно требует объяснений, которых мы здесь не находим. У любого еврея, слушающего письмо, сразу же возникло бы столько вопросов, что он не смог бы следить дальше за ходом мыслей Шауля. Кроме того, такое понимание делает неуместным последующее Амен, так как оно уже не может быть реакцией собрания на браху.

2) Другая крайность - утверждать, что ни одно слово этой фразы не относится к Мессии. При этом перевод будет звучать так: «и от них физически произошел Мессия. Да будет благословен вовеки Бог, Который над всем. Амен». Хотя многое в 9-ой главе посвящено Божьей верховной власти, в данном отрывке это не является предметом обсуждения, и потому нет очевидных причин благословлять Бога в этот момент за то, что Он «над всем», хотя это истинно.

3) Моя позиция, отраженная в переводе, заключается в том, что сначала речь идёт о Мессии, который над всем. Бога же следует восхвалять вовеки за то, что Он избрал народ для Себя и дал им эти многие преимущества, венцом которых является последнее преимущество - то, что Мессия, глава над всем, также один из них. 

6. Однако состояние, в котором Израиль находится сейчас, отнюдь не свидетельствует о том, что Слово Божье не сбылось. Ибо не всякий от Израиля действительно является частью Израиля.
Не свидетельствует о том, то Слово Божье не сбылось. Здесь содержится ответ на вопрос, обсуждаемый Шаулем в главах 9-11: «Такое положение евреев не свидетельствует ли о том, что Слово Божье не сбылось?» (См. ком. к 9:1-11:36).
Однако сама форма вопроса предвосхищает вывод: «Нет, оно сбылось».

Несостоятельным оказалось не Слово Божье, а те из Израиля, кто не является на самом деле частью Израиля. В предыдущих обсуждениях этого вопроса Шауль ограничивался упоминанием отдельных групп людей. Здесь же, сосредоточив своё внимание на евреях в целом как на Божьем народе, Израиле (об этом важном термине см. ком. к 11:26), он вводит концепцию верного «остатка», идею, пронизывающую весь Танах (см. ст. 27-28 и ком., 11:1-6 и ком.). Танах предупреждает, что в определённых случаях непослушания человек может быть «отсечён от своего народа» (см. ком. к Деят. 13:38-39). Такой взгляд принят и в традиционном иудаизме. Так, сразу же за известным утверждением Мишны «Весь Израиль имеет долю в грядущем мире» (Сангедрин 10:1, более полно цитируется в ком. к 11:26), следует список израильтян, которые не смогут иметь долю в грядущем мире.

Не следует думать, что Богу ничего не стоит изгнать Своих сыновей, то есть еврейский народ (Исход 4:22). Помня такие места, как 8:14-15, 9:24-25 и 11:1-6, рассмотрите следующий отрывок из Талмуда:
'Абайе и Раба толковали стих «Вы сыновья Господа Бога вашего...» (Второзаконие 14:1) таким образом: «Когда вы ведёте себя, как сыновья, вы названы сыновьями, если вы не ведёте себя, как сыновья, вы не названы сыновьями». Это мнение раби Йегуды. Раби Меир сказал: «В обоих случаях вы названы сыновьями, ибо сказано: "Они глупые сыновья" (Иеремия 4:22). Также сказано: "Они сыновья, в которых нет веры" (Второзаконие 32:20); также: "...семя злодеев, сыновья, поступающие нечестиво" (Исайя 1:4); а также: "И там, где говорили им: «Вы не мой народ», скажут им: «Вы сыновья живого Бога»" (Осия 2:1(1:10))». Зачем цитировать так много стихов, чтобы понять это? Это на тот случай, если ты говоришь: «Их и в самом деле можно назвать сыновьями, если они глупы, но нельзя, если им недостает веры». Тогда ты увидишь стих: «Они сыновья, в которых нет веры». А если ты говоришь: «Они могут быть сыновьями и не иметь веры, но если они поклоняются идолам, они не могут называться сыновьями», - на это есть стих: «...семя злодеев, сыновья, поступающие нечестиво». И если ты говоришь: «Их можно назвать сыновьями, когда они поступают нечестиво, но нельзя назвать хорошими сыновьями», - тогда послушай: «И будет, что там, где говорили им: "Вы не мой народ", скажут им; "Вы сыновья живого Бога".' (Кидушин Зба) 

7. В самом деле, не все потомки являются семенем Аврагама; но: "в Йицхаке будет тот, кто назовётся твоим 'семенем'.
8. Иными словами, не физические потомки становятся детьми Бога, но только те, к кому относится обещание, считаются семенем,
9. Так как обещание говорит вот что: "Я вернусь в назначенное время, и у Сары будет сын".
Стихи 7-9. Бог Сам решает, что подразумевают Его пророчества и как они должны выполняться. И хотя смысл выражения «семя Аврагама» представляется очевидным, Бог решил, что в целях исполнения обещания именно в Йицхаке будет тот, кто назовётся твоим «семенем», а не в Ишмаэле, описывая которого, Танах, в Книге Бытия 21:13 также употребляет слово «семя», но не в связи с наследованием обещания. (Некоторые мусульмане заявляют, что Земля Израиля принадлежит арабам по той причине, что они являются «семенем Аврагама» через Ишмаэля. Эти стихи опровергают подобные притязания.) 

10. И ещё более уместен здесь случай Ривки; ведь оба её ребёнка были одновременно зачаты от Йицхака, нашего отца;
11. и прежде, чем они родились, прежде чем они сделали что-либо хорошее или плохое (чтобы Божий замысел осуществлялся по усмотрению самого Бога,
12. и зависел не от их дел, а от Призывающего их), ей было сказано: 'Старший будет служить младшему'.
13. Это соответствует написанному: 'Яакова Я возлюбил, а Эсава Я возненавидел'.
Стихи 10-13. И ещё более уместен здесь случай Ривки, уместен для того, чтобы продемонстрировать абсолютный суверенитет Бога в решении подобных вопросов независимо от поведения людей, поскольку оба, Яаков и Исав были её детьми. Матерью Ишмаэля была Агарь, а матерью Йицхака - Сарра, и это могло бы подтолкнуть кого-либо к заключению, что достоинства Сарры послужили причиной тому, что Йицхак заслужил обещания. Кроме того, нельзя найти особых заслуг и в отце, так как оба её ребенка были одновременно зачаты от Йицхака; греческое слово койте не просто означает, что оба были детьми одного отца (это, безусловно, верно), но и то, что оба были зачаты во время одного и того же полового акта.

Помимо этого, пример Ишмаэля и Йицхака даёт возможность заявить, что Ишмаэль уже в возрасте четырнадцати лет, когда родился Йицхак, доказал свою непригодность. В данном же случае решение было вынесено Богом прежде, чем они родились, прежде, чем они сделали что-либо хорошее или плохое. Шауль старается как можно точнее объяснить мотивы Бога: чтобы Божий замысел осуществлялся по усмотрению Самого Бога, и зависел не от их дел, а от Призывающего их. Божье решение, противоречившее устоям того общества, состояло в том, что старший будет служить младшему, что соответствует написанному гораздо позже: Яакова Я возлюбил, а Эсава Я возненавидел (где «возненавидел» - относительный термин, означающий «возлюбил менее»; см. Лук. 14:26 и ком.). Эта цитата взята из Книги Малахии 1:2-3, где контекст относит её не только к этим двум братьям, но и к их потомкам, поскольку Бог наказал идумеев, произошедших частично от Исава (Второзаконие 2:4: Авдий 1:6), и благословил Израиль, семя Яакова. 

14. Выходит, мы должны сказать: "Бог поступает несправедливо"? Да запретят Небеса!
Тот факт, что любящий Бог способен ненавидеть (ст. 13; Псалом 138:21-22) и что Его ненависть может не зависеть от каких-либо объективных причин, возбуждает в человеке недовольство: «Бог поступает несправедливо». Размышляя над суверенитетом Бога и Его справедливостью, Шауль отвечает: «Да запретят Небеса!» (об этой фразе см. ком. к 3:4). «Он твердыня, совершенны дела Его, и все пути Его справедливы; Бог верен, и нет неправды в Нём. Он праведен и истинен». (Второзаконие 32:4) 

15. Потому что Он говорит Моше: 'Я буду милостив к тем, к кому Я милостив, и пожалею тех, кого жалею'.
16. Итак, это не зависит от желания людей или от их усилий, но от Бога, обладающего милостью.
Стихи 15-16. Цитируя Книгу Исход 33:19, Шауль подчёркивает неразрывность Божьей милости и Его суверенной воли и правосудия. Хотя Бог оставляет за Собой право ненавидеть тех, кого хочет, хотя принятие Его стороны не зависит от желания людей или от их усилий, тем не менее, Бог милостив и сострадателен.

В традиционном иудаизме Божье милосердие превосходит Его справедливость. Хотя сама идея выглядит весьма заманчиво, она способна привести к неоправданной надежде на то, что Бог из милости каким-либо образом закроет глаза на справедливое наказание за грех. Легко понять, почему людям хочется обрести такую надежду: не имея Йешуа, который удовлетворяет требование Бога о правосудии, будучи капарой (умилостивлением) за их грехи, они знают, что остро нуждаются в Божьей милости. Это желание порождает мысль о том, что Бог более милостив, нежели справедлив.

В мессианском иудаизме нет сильной нужды превозносить милость над судом, потому что Мессия Йешуа сочетает в себе совершенное Божье правосудие с Его совершенной милостью и показывает, как они согласуются и дополняют друг друга (см. 3:25-26 и ком.). Именно поэтому Шауль цитирует Книгу Исход 33:19 в ответ на вопрос о Божьем правосудии, равно оценивая Божью справедливость и милость, не возвышая последнюю над первой. 

17. Ибо Танах говорит фараону: 'Я поставил тебя только для того, чтобы показать на твоём примере Мою силу, чтобы стало известным имя Моё по всей земле'.
18. Итак, Он милосерден к тем, к кому хочет, и ожесточает тех, кого хочет.
Стихи 17-18. Книга Исход 4:21, 7:3, 9:12, и особенно 14:4 описывает ожесточение сердца фараона, производимое Богом. Шауль замечает, что история повторяется. Отвержение Израилем Мессии Йешуа, подобное отвержению Моше фараоном, создает условия для Бога, в которых Он может показать Свою силу, избавляя их из «Египта» и «рабства» греха и смерти. Далее, весть об этом избавлении продолжает получать огласку: подобно тому, как Исход стал известен благодаря Танаху и ежегодному чтению Агады в праздник Песах, так и искупительная смерть Мессии и его Воскресение становятся известными через проповедь Евангелия (и теперь, после времён Шауля, через Новый Завет). Всё это - прямой результат отступничества Израиля (эта мысль снова и снова повторяется в 11:11-12,15,19,25,30-32), поскольку непослушание Израиля, как и непослушание фараона, служит Божьим милостивым целям. 

19. Но вы скажете мне: "Тогда почему Он всё же недоволен нами? Кто же противится Его воле?"
20. Кто ты, простой человек, чтобы спорить с Богом? Скажет ли изделие создавшему его: "Зачем сделал меня таким?"
21. Разве гончар не вправе сделать из одного кома глины один кувшин для почётного использования, а другой для непочётного?
Стихи 19-21. «Ожесточает» (ст. 18) - слово, которое многим трудно понять. Кто-нибудь без труда может подвергнуть сомнению нравственное правосудие во вселенной. «Если Бог ожесточает меня, тогда почему Он обвиняет меня в том, что я жесток?» Малоутешительно звучит ответ Шауля, выдержанный в еврейском стиле, в форме встречного вопроса: Кто ты, простой человек, чтобы спорить с Богом? Чтобы никто не обвинил его в высокомерии, Шауль, цитируя Книгу Исайи в ст. 20 и используя образ гончара и глины из Книги Иеремии 18:6 в ст. 21, показывает, что такое возражение нужно высказывать в адрес Самого Бота. Традиционный иудаизм придерживается такой же точки зрения, о чём можно судить по следующей цитате из будничной утренней молитвы в Сидуре: «Кто из всех творений рук Твоих, из тех, кто наверху, или тех, кто внизу, может сказать Тебе [Боже]: что Ты делаешь?»

Однако нежелание Шауля обсуждать Божье суверенное право делать из одного кома глины один кувшин для почётного использования, а другой для непочётного нужно рассматривать наряду с его настоятельным напоминанием о том, что «Всякий взывающий к имени Адоная будет избавлен» (10:13). Подобному учил и раби Акива: «Все предопределено, но свобода воли дана» (Авот 3:15).

Шауль не пытается избежать рассмотрения обеих сторон очевидного парадокса предопределения и свободы выбора (см. также Фил. 2:12-13 и ком.). Скорее, будучи практичным в своих рассуждениях, он уводит нас от праздного и неназидающего любопытства в вопросе о Божьем правлении и направляет нас к более функциональному решению, заключающемуся в смирённом обращении к Богу через Йешуа, а этот путь открыт для всех. Раши (1040-1105) замечает, что фараону пять раз была предоставлена возможность покаяться (что соответствует пяти первым казням), но он сам ожесточил сердце, и лишь после этого Бог подтвердил решение фараона (комментарий к Книге Исход 7:3). Бог не ожесточает любого человека, но лишь неисправимого бунтаря (Йн. 12:39 и ком.). Он желает, чтобы все, оставив грех, обратились к Hему (2:4, 2 Кеф. 3:9). 

22. В таком случае, что из того, если Бог, хотя и желал показать Свой гнев и проявить Своё могущество, всё же был терпелив и снисходителен по отношению к людям, заслуживавшим наказание и достойным погибели?
23. Что если Он делал это, чтобы показать богатство Своей славы тем, к кому обращена Его милость, кого Он предназначил для славы –
24. то есть нам, призванным не только из числа евреев, но и из числа язычников?
Спасение язычников наряду с евреями, основная тема глав 1-4, раскрывается здесь в контексте исполнения Божьих обещаний народу Израиля, несмотря на нынешнее отступничество, проявившееся в отвержении Мессии Йешуа. В Своей милости Бог призвал народ из язычников, которые заслужили наказание и достойны погибели. Он сделал это, чтобы показать богатство Своей славы всему миру. И в той же милости Он обратится к Израилю, что мы увидим в главе 11.

Стихи 22-24. Таким образом, эти стихи указывают, что Божья милость становится ещё более очевидной и чудесной, более славной, более «милостивой», когда правильно понимается Божье правосудие. См. ком. к ст. 15-16. 

25. Как Он и говорит в книге Гошей: "Бывших не Моим народом, Я назову Моим народом; бывшую не любимой, Я назову любимой;
26. и в том месте, где людям говорили: 'Вы не мой народ', они будут названы сыновьями живого Бога!"
Стихи 25-26. Шауль приводит тексты из Книги Гошей (Осии), пользуясь методом мидраша. Осия имел в виду не язычников, а Израиль. Он говорил, что однажды Израиль, который бунтовал против Бога во времена Осии, снова будет назван Божьим народом. Значение, которое вкладывает в это пророчество Шауль, не противоречит тому, что имел в виду Осия, но и не является прямым. Шауль видит, что теперь в состав «Божьего народа» входит некоторое число язычников. Как это получилось, по какой причине - эти вопросы освещаются в 9:30-10:4 и 11:17-32, а также в Послании к Ефесянам. 

27. Но Йешаягу, обращаясь к Израилю, взывает: 'Если бы даже народ Израиля был числом как песок морской, лишь остаток спасётся.
28. Ибо Адонай сдержит Своё слово на земле непременно и без замедления'.
Стихи 27-28. Первая часть Книги Осии 2:1(1:10), процитированная в ст. 25-26, содержит Божье обещание, данное Аврагаму (Бытие 22:17) и Яакову (Бытие 32:12): «число сыновей Израиля будет как песок морской, который не измерить и не исчислить». Останавливаясь на этой части пророчества Осии, Шауль приводит слова Йешаягу, чтобы показать, что его исполнение не подразумевает спасение абсолютно всех евреев, как кто-то может подумать, поскольку лишь остаток спасётся. Эта идея уже высказывалась в ст. 6 и ком. и будет дополнена в 11:1-6 и ком. 

29. Кроме того, как ранее сказал Йешаягу: 'Если бы Адонай-Цваот не оставил нам семени, мы стали бы тем же, что и Сдом, уподобились бы Аморе'.
Как сказал Йешаягу девятью главами ранее в своей книге: «Если бы Адонай-Цваот [Господь «воинств», «армий»; греч. Сабаот - транслитерация с др.-евр. языка; см. ком. к Отк. 1:8 об этом имени Бога) не оставил нам семени» (ст. 7 и ком.), мы бы все погибли, подобно Сдому и Аморе (Бытие 19). «Семя» - это «остаток» из ст. 28. Ссылаясь на концепции, представленные в ст. 6-7, стихи 27-29 завершают первую часть глав 9-11, обсуждающую роль Бога в отступничестве Израиля (см. ком. к 9:1-11:36), Бог не виновен в неспособности народа Израиля принять Мессию Йешуа. Напротив, Он достоин благодарности за то, что, проявив милость, сохранил «семя» или «остаток» среди евреев, которые всё же приняли Йешуа, мессианских евреев.

Стихи 6-29. Первая из трех основных частей глав 9-11 (см. ком. к 9:1 -11:36) содержит размышление над вопросом о том, виноват ли Бог, и если да, то в какой степени, в том, что в данное время Израиль отвергает Мессию. Логично начинать именно с этой темы, поскольку под сомнение поставлена способность Бога исполнять Свои обещания. Этот отрывок утверждает, основываясь на непоколебимом основании Божьей власти (ст. 19-23), справедливости и милости (ст. 14-18), что обещания принадлежат не только какому-то ограниченному «семени» (ст. 6-13) или «остатку» (ст. 27-29) Израиля. По крайней мере, некоторые из них обращены также к язычникам, которые никогда не были частью Израиля (ст. 22-26). 

30. Итак, что же скажем? Вот что: язычники, хотя и не стремились к праведности, обрели праведность; но в основе этой праведности - доверие Богу!
Стихи 9:30-10:21. Во второй части глав 9-11 (см. ком. к 9:1-11:36) Шауль переходит от рассмотрения роли Бога в отступничестве Израиля к человеческому аспекту. Большинство людей в Израиле не увидели Мессию, потому что не усвоили, что первое требование Торы - это вера (доверие по отношению к Богу) и дела, а не поступки, совершаемые по собственной инициативе, без участия в них Бога (см. ком. к 3:20). Израиль поставил перед собой правильную цель (ст. 30-31), но стал добиваться её неверным способом (ст. 32-33). Глава 10 (которая должна рассматриваться наряду с 9:30-33) анализирует причину ошибки Израиля (10:1-13) и убеждает в том, что ей нет оправдания (10:14-21), так что вина полностью лежит на Израиле.

Чтобы правильно понять идеи, высказанные в этой второй части, необходимо осознать, что Тора, Моисеев Закон, - это договор, основанный не на «делах», но на доверии к Богу. Большинство переводов и комментаторов полагают, что в отрывке 9:30-10:21 Шауль противопоставляет два пути к праведности, установленные Богом: Закон Моисея и Новый Договор (Завет), при этом последний превосходит первый. На самом же деле существует только один путь, поскольку Тора Моше требует от человека веры и предлагает праведность через веру, подобно Новому Завету, так что любое толкование, принижающее достоинство Закона Моисея, не только является антисемитским, но и наносит оскорбление Богу, Дарителю «Торы праведности» (ст. 31).
Нижеследующие примечания содержат аргументы в пользу подобного категоричного заявления. 

31. Тогда как народ Израиля, хотя и продолжал неотступно следовать Торе, предлагающей праведность, так и не достиг того, что предлагает ему Тора.
32. Почему? Потому что они пытались достичь праведности, не исходя из того, что она основана на доверии Богу, но считая, что она основываться на исполнении законнических дел. Они споткнулись о камень преткновения.
Стихи 30-32. Итак, в свете стихов 24-29, что же скажем, к какому выводу мы приходим? К такому, что мы имеем дело с удивительным парадоксом (ст. 30-31), требующим объяснений (ст. 32)!

Стихи 31-32 буквально утверждают:
'Но Израиль, стремясь к номос (закону) праведности, не достиг номос. Почему? Потому что не от доверия, но как бы от дел.'

Вот три возможных толкования, третье из которых - моя личная точка зрения:
1) Христиане, считающие, что Новый Договор предлагает достижение праведности новым способом, не существующим в Законе Моисея, обычно трактуют ст. 31 так: «Но Израиль не достиг праведности, требуемой Законом Моисея, стремясь исполнить Закон Моисея, который проистекает из Божьей праведности, служит определением Божьей праведности и (что самое главное) требует Божьей праведности, но не предлагает Божьей праведности».
Такое понимание делает бессмысленным ст. 32; ведь если Израиль преследует неправильную цель, стремясь исполнить Закон, который неспособен предложить Божью праведность, то нет смысла в последующих объяснениях того, почему же Израиль этой праведности не достиг. Кроме того, напрашивается вопрос: какая польза Богу в том, чтобы ввести народ Израиля в бессмысленную суету, не приносящую никакого результата?

2) Второй способ толкования стихов 31-32: «Но Израиль, стремясь исполнить не Закон Моисея, но определённый (совершенно правильный) принцип, а именно праведность, не смог достичь проявления этого принципа. Почему? Потому что их стремление проистекало не из доверия, но из дел»
Нет никаких веских причин для того, чтобы под словом номос понимать «принцип» там, где оно означает «Тору» (в 10:4-5 и во многих других местах). Но что более важно, такое толкование игнорирует слова «как бы» в ст. 32 («как бы от дел»), предполагающие нечто обратное сказанному; это толкование утверждает, что стремление Израиля в самом деле проистекает из дел.

3) Моя точка зрения отражена в объяснительном переводе, исключающем другие возможные толкования (см. Введение к ЕНЗ, о правомерности такого подхода к переводу). Номос - это Тора, Закон Моисея. «Тора» - это Тора праведности как минимум в четырёх отношениях: она основана на Божьей праведности, определяет, требует и предлагает праведность. Следует сделать ударение на том, что она предлагает ту же самую праведность, которая основана на доверии Богу и которую обрели язычники. Но народ Израиля, хотя и продолжал неотступно следовать правильной цели, то есть Торе и предлагаемой ею праведности, не достиг того, к чему стремился, а именно Торы (буквально «учения») о том, что праведность должна основываться на доверии Богу, что она никогда не приходит как заслуженное воздаяние за исполнение законнических дел. То есть они не достигли истинного значения Торы, а потому не достигли и праведности, предлагаемой Торой через доверие (Богу).

Почему? Ответ Шауля - эллиптический (предложение лишено некоторых членов), и любое толкование должно подсказать недостающие слова. Я рассматриваю выражения «от доверия» и «как бы от дел» как определения слова «праведность» в ст. 30 (в этих стихах я использую выражения «в основе - доверие» и «основана на доверии»). В отличие от первых двух толкований, моя точка зрения подразумевает, что Израиль совершенно справедливо полагал, что Тора предлагает праведность. Но они заблуждались, считая, что праведность можно получить на основании дел без веры и доверия Богу, ибо Бог ценит лишь «послушание, основанное на доверии» (1:5 и ком., 16:26). Далее это толкование подтверждается объяснениями Шауля в 10:1-13, что Тора Моше основана на доверии.

Я встречал ортодоксальных евреев, которые допускают ту же самую ошибку, полагая, что исполнение мицвот (заповедей Торы), даже если это делается механически и без веры, позволяет еврею заслужить примирение с Богом. Иногда они оправдывают такое мнение тем, что Бога больше интересуют не чувства, а дела. Если речь идёт о том, что необходимо что-то делать, а не просто чувствовать, с ними можно согласиться. Однако общепринятое еврейское учение в этом вопросе расходится с их позицией и в сущности соответствует тому, что говорит здесь Шауль: дела, исполненные без каваны (букв, «направления», тоесть без осознанного посвящения Богу), не позволяют их исполнителю получить благоволение Бога, хотя они могут приносить пользу другим людям.

Многие евреи и некоторые язычники считают, что «верят в Бога», но не видят в «Боге» Того, Кто послал сына Йешуа искупить их грехи посредством своей смерти. Таким образом, они верят в бога, выдуманного ими самими, а не в истинного Бога. Шауль всегда говорит о вере в Бога, Который был, есть и будет Богом Библии, в Бога, сотворившего всё; но не о вере в бога, которого человек придумывает себе сам. 

33. Как говорит об этом Танах: 'Вот Я полагаю на Цийоне камень, о который люди преткнутся, камень, который станет для них ловушкой, но тот, кто поверит ему, не будет уничижен'.
Стихи 32-33. Камень преткновения, который, как заявил об этом Исайя (7:14; 8:8,10), был человеком по имени Иммануэль («Бог-с-нами»), отождествлённый в Мат. 1:23 и ком. с Мессией Йешуа. Лука, приводя слова цитаты из Псалма 117:22: «Камень, отвергнутый строителями, стал главным краеугольным камнем», добавил: «Всякий, кто упадёт на этот камень, разобьётся на куски, а если камень упадёт на него, то он будет раздавлен в порошок!» (Лук. 20:18 и ком.). В другом месте Шауль называет Мессию камнем преткновения для евреев (1 Кор. 1:23 и ком.; см. также Бытие 49:24, Исход 17:6, 1 Кор. 10:4, 1 Кеф. 2:6-8).
Не будет уничижен (или «разочарован», «постыжен») в День Суда.